En 2018, je me suis retrouvé, pour la première fois, dans la position de présenter un livre du professeur Boaventura de Sousa Santos lors d'un événement organisé par l'éditeur (Morata) à Madrid. À plusieurs reprises par la suite, je me suis trouvé dans le contexte de faire de brèves présentations de l'auteur et de son travail. J'ai toujours trouvé ces situations troublantes. L'idée de réaliser le processus de compilation est précédée par l'impression d'un effort presque impossible à réaliser sans provoquer une absence impardonnable: comment synthétiser sans dissiper une composante fondamentale de l'essence dans une œuvre prolixe et exubérante où rien n'est superflu ou décoratif?

Une œuvre vitale dont l'impulsion a été, dès le début, de "partir". Boaventura de Sousa Santos a toujours été en mouvement. Connaître, chercher, trouver, dévoiler, démontrer, découvrir, comprendre, avec l'impatience d'apporter, de traduire et de partager ce qu'il a trouvé. J'ai interprété cela, au fur et à mesure que j'en savais plus en 14 ans de rencontre, comme le résultat de sa nature première, matrice constitutive de son être humain, que j'ai imaginée préexistante à la performance qu'implique l'expérience même d'être fait académicien. L'initiation à la fonction ministérielle de l'académie implique une transformation du soi, une forge. Une altération de retour difficile où, pourtant, l'originalité, quand elle se produit, est probablement due à la persistance de quelque composante primordiale. Se savoir différent est différent de se sentir inégal. Le baptême ministériel des années 70 a dû être pour lui une expérience indélébile. Nous, Ibériques, pouvons l'imaginer. Nous avons une empreinte culturelle socio-historique similaire. Il n'a donc cessé de partir à la recherche des joyaux d'un horizon collectif construit par tous pour tous. Peut-être à cause d'un désir enraciné dans l'inné que tout(-s) différent(-s) sont des singularités dans une société fertile et prospère. Ceux qui le connaissent bien connaissent cet élan incombustible qui le maintient en perpétuel mouvement. A ces impressions d'écriture s'ajoute l'étrange coïncidence d'une certaine concordance entre la stature physique et la stature mentale et intellectuelle. Et cela est inhabituel. A son âge, il conserve cette concordance atypique.

À cette nouvelle occasion, je revis l'expérience.

Il est impossible qu'un penseur dont l'écrasante reconnaissance publique et institutionnelle est liée à l'excellence de son impressionnante activité créatrice puisse être considéré comme un mirage du hasard. Les rares fois où, dans une société ou un groupe humain, émerge une figure sans équivalent dans sa génération, il ne fait aucun doute que l'ombre étendue qu'elle projette appartient à la solidité de l'organisme qui la projette. C'est pourquoi, lorsque des géants sont reconnus, la projection extensive dans l'avenir se manifeste également dans le caractère transgénérationnel du présent. C'est ce que l'on constate dans le cas présent. Les sociétés ont quelque chose de naturellement organique dans leur comportement, dans les processus qui se produisent dans l'identification de ces spécimens fondamentaux pour le progrès de l'ensemble. Dans toutes les cultures et sociétés, comme dans la nôtre, les rituels de consécration des grands êtres ont pour objet fondamental l'identification des éléments créateurs sans lesquels il n'est pas possible d'avancer. Telle est la fonction anthropologique de ces rituels cérémoniels qui, dans le domaine académique qui nous occupe, équivaut à l'identification de producteurs exemplaires de jalons de la connaissance sans la contribution desquels les nouvelles frontières de la science ne pourraient être entrevues.

Je me souviens parfaitement, lors du débat avec le public de cette maison d'édition, avoir signalé, à la demande d'un des participants, que je considérais la pensée de Boaventura de Sousa Santos comme l'une des contributions, sinon la plus remarquable, au progrès scientifique de l'anthropologie sociale et culturelle - la discipline dans laquelle je travaille -. La question pour moi est très claire : la nature interdisciplinaire de sa pensée et de sa production finit par placer la reconnaissance de la diversité créative des Peuples et des groupes humains, et l'immatérialité des connaissances spécifiques culturellement et socialement situées, au centre de tout progrès possible pour l'Humanité. Cela inclut évidemment les luttes collectives, puisque les connaissances et les savoirs en sont à la fois le moteur et la conséquence. Ainsi, l'humanité abstraite, qui abonde tant dans la rhétorique intellectuelle, cesse d'être possible sans la spécificité et la diversité des mondes qu'elle contient à travers la longueur et la largeur du monde que nous avons colonisé en tant qu'espèce. Depuis les dernières décennies du vingtième siècle, à l'unisson de la poussée mondiale du néolibéralisme et des chants de ses sirènes cybernétiques, la discipline même due à cet objectif fondateur a cessé de proclamer et de défendre. C'est-à-dire au-delà des intérêts nationalistes qui brouillent la profondeur d'un fait bien résumé dans l'œuvre de Boaventura de Sousa. D'une manière remarquable qui dépasse la production de l'anthropologie contemporaine elle-même. C'est pourquoi, peut-être, alors que pour certains il s'agit d'un renforcement, pour d'autres il est quelque peu difficile de s'insérer sans risque dans une anthropologie du sacerdoce.

Un examen de sa trajectoire et de certaines biographies trouvées sur l'internet met en évidence son travail interdisciplinaire. La sociologie, l'anthropologie, la sociologie du droit, l'épistémologie, les sciences politiques, l'histoire, la philosophie, l'économie, l'éducation et les études dites postcoloniales reconnaissent et s'approprient ses contributions dans les grands débats de leurs domaines. Dans le domaine de la créativité artistique, il est reconnu comme poète et rappeur. Tout cela contribue à une image transgressive des corsets, à un certain parfum d'humanisme réservé dans ce qu'il décrit lui-même comme un "pessimisme optimiste", qui est complété par son autodidaxie au mépris des fragmentations scientifiques.

Peu d'universitaires ont à leur actif 23 doctorats Honoris Causa dans des universités prestigieuses de trois continents. Plus de 20 prix et distinctions académiques dans les domaines culturels, artistiques et politiques nationaux et internationaux. Plus de 34 projets de recherche internationaux dirigés et plus de 144 livres à contenu scientifique traduits en 6 langues différentes. Des dizaines d'articles dans des revues scientifiques. Des centaines d'articles de presse. Je soupçonne encore qu'il est possible que je laisse derrière moi des données importantes parmi ceux que je manipule.

Si l'on considère ses contributions à la pensée contemporaine, on observe un processus de maturation vers le raffinement qui caractérise le produit final de son travail : les épistémologies du Sud.

Revêtir la toge avec Os dereitos dos oprimidos au début des années 1970 est un signe de feu qui annonce l'emplacement d'un phare qui s'élèvera à l'horizon. La justice cognitive se confondra avec la justice sociale dans la découverte des connaissances systématiquement marginalisées et invisibles produites par les habitants de la favela de Jacarezinho à Rio de Janeiro. Le miroir brésilien l'accompagnera à jamais. Au CIDOC (Mexique), il s'est imprégné de la conscience écologique et de la critique du paradigme du progrès et du développement. Il a participé à la création, en 1978, du Centre d'études sociales (CES) de l'université de Coimbra, dont il a été le directeur jusqu'à sa nomination en tant que directeur émérite lors de son départ à la retraite. La préoccupation pour la transformation de la société imprimée dans sa production scientifique émergente imprègne et distinguera le CES où l'innovation, les approches critiques des défis sociaux contemporains, la démocratisation de la connaissance, la revitalisation des droits de l'homme et le sens de la science comme bien public ont forgé le prestige de l'institution. Dans les années 1980, il s'intéresse et se consacre aux luttes des mouvements sociaux au Brésil, où il s'articule en 1989 avec des recherches sur le budget participatif et la démocratie participative. Le troisième millénaire a inauguré son activisme au sein du Forum social mondial, qui a donné lieu à un engagement décisif en faveur de l'Université populaire des mouvements sociaux (UPMS), qui compte des dizaines de bureaux dans des pays des trois continents. La cohérence entre son activité intellectuelle et son activisme politique a consolidé une carrière et un travail scientifique exceptionnels. De ce fait, son œuvre, dans son ensemble, est une production en révision permanente de ses apports, dans un va-et-vient constant entre la réflexion analytique et le contact direct avec l'effervescence des collectifs en lutte. Il est impliqué dans la recherche d'alternatives viables pour la construction d'autres mondes possibles, en expérimentant des options pratiques pour les besoins actuels des participants à l'action.

La collaboration dans la formulation des Constitutions bolivienne et équatorienne laisse des traces dans la défense de la plurinationalité et du droit de la nature qu'elles promulguent. Mais malgré le niveau de ces influences, ou précisément à cause d'elles, l'autoritarisme promu par le néolibéralisme s'est enraciné dans les gouvernements et les institutions des États dans une tendance qui semble se mondialiser, dégradant les droits de l'homme, la démocratie et la diversité de la vie sur la planète au sens large, La pensée de Boaventura de Sousa et son articulation étroite avec l'activisme et les luttes politiques constituent une menace pour les positions d'extrême droite dans de nombreux pays de l'UE, d'Europe, des Amériques et d'Afrique, où sa production et son action politique se sont répandues au cours des dernières décennies.

Pour comprendre les paradoxes du présent en faillite et les formes que la ligne abyssale du modèle de domination du capitalisme mondial semble renforcer, la perspective des épistémologies du Sud et sa formulation théorico-méthodologique d'une double sociologie complémentaire est l'une des contributions les plus pertinentes à la pensée contemporaine. Sa sociologie des absences, pour dévoiler et décoder les formes d'invisibilisation et de production de non-existences, et sa sociologie des urgences, qu'elle renforce et articule avec les luttes sociales alternatives pour la vie, englobent les connaissances perdues avec celles qui surgissent des luttes pour l'existence elles-mêmes. Avec elles, son écologie de la connaissance, en tant que rationalité alternative à celle que le développementalisme capitaliste a imposée, propose un développement équilibré basé sur l'équité, la distribution des richesses et la durabilité.

Les piliers de son travail reposent sur trois axes qui s'entrecroisent tant dans la réflexion théorique que dans les propositions d'action transformatrice : l'éducation, le droit et la production de connaissances. L'engagement en faveur de l'éducation comme arme fondamentale de lutte et de libération, de la justice sociale et de la démocratie, et de la justice cognitive, qui passe nécessairement par la décolonisation du savoir et des universités, tisse l'ensemble de son œuvre. Révéler la nature cruciale des institutions qui se disputent les intérêts mondiaux. Si nous nous concentrons sur les universités, en tant qu'institutions où elles sont tressées, nous voyons le processus dans la chronologie même de leurs écrits. Entre Democratisation of the University (1975) et Decolonising the University: the challenge of global cognitive justice (2021), nous trouvons les défis du processus d'expansion sociale des universités publiques jusqu'à la transnationalisation et la marchandisation du savoir. Ces productions illustrent ce système révisionniste permanent dans la surveillance et le diagnostic des dynamiques sociales contenues dans son œuvre. L'université est un bien public contesté, un reflet de ce qui se passe avec l'État lui-même. Un problème qui en réalité n'en est qu'un, dans les disputes et les luttes contre-hégémoniques, puisqu'il s'agit d'un bien lié au projet de la nation. C'est pourquoi son écologie de la connaissance et sa notion de justice cognitive font également partie des propositions alternatives et décolonisatrices pour l'université. Étant donné que les écologies de la connaissance impliquent une révolution épistémologique au sein de l'université, et qu'elles constituent en elles-mêmes une révolte contre le projet qui met les connaissances produites au service du capitalisme mondial, il s'agit d'un défi qui consiste à mettre les connaissances scientifiques au service de la nation. Il s'agit d'un défi pour faire dialoguer le savoir scientifique avec le savoir profane qui circule dans la société.

Bien que la raison indolente, dans sa raison d'être et d'exister, dans toutes les sphères et collectifs où elle est installée, tende à jeter le bébé avec l'eau du bain, en prenant la partie pour le tout et le tout pour la partie, le nom de Boaventura de Sousa Santos ne peut pas être et ne sera pas séparé des épistémologies du Sud. De même que l'inventeur de la roue au service de tous a pu commettre l'erreur de ne pas prévoir en principe l'usure du roulement sur les essieux de la charrette, cela n'a pas déterminé qu'il fallait s'en passer.

Les épistémologies du Sud sont un courant de pensée constitutif des sciences sociales. Une marque de fabrique de la sociologie et des sciences humaines au 21e siècle.