Warum ist es heute so schwierig, philosophische Theorien und kritische Sozialwissenschaften zu entwickeln, wenn es so viel zu kritisieren gibt, wenn immer mehr Situationen Unbehagen, ja Empörung hervorrufen und zu Nonkonformismus auf allen Ebenen führen: kulturell, politisch, wirtschaftlich, sozial, ökologisch, rechtlich? Das zeigen die Volksproteste in der arabischen Welt gegen Autokraten, die Studentenmobilisierungen, die Bewegung der Indignados, die im Mai 2011 in Spanien begann und sich weltweit ausbreitete, die Massenaufrufe gegen den Krieg aus allen gesellschaftlichen Bereichen, der Arabische Frühling, die Weltsozialforen, die Bewegung für Alternativen, das Weltforum für Theologie und Befreiung usw.

Warum ist es so schwierig, Entwicklungsalternativen aus den Politik- und Wirtschaftswissenschaften vorzuschlagen, wenn die großen Versprechen der Freiheit, der Gleichheit und des immerwährenden Friedens der Moderne unerfüllt geblieben sind und wenn die Verwirklichung einiger Versprechen, wie das der Beherrschung der Natur, so perverse Folgen für den Planeten hatte? Ist es möglich, ein oppositionelles postmodernes Denken zu formulieren, das diese Versprechen zurückgewinnt und über die Dekonstruktion und politische Entzauberung der dominanten Postmoderne hinausgeht? Wie kann man die hegemoniale Globalisierung bekämpfen und welche Strategien zugunsten einer gegenhegemonialen Globalisierung verfolgen? Wie kann man der Ausbreitung bzw. dem strukturellen Wachstum der Ausgrenzung in der Dritten Welt entgegenwirken, die auf dem Weg zum Sozialfaschismus ist? Wie kann man die Aufgabe angehen, den Staat, die Demokratie und die politische Kultur neu zu erfinden, um auf diese Situation zu reagieren?

All dies sind tiefgreifende Fragen, die Boaventura de Sousa Santos (Coimbra, Portugal, 1940), Doktor der Rechtssoziologie an der Universität Yale, seit mehr als fünf Jahrzehnten mit wissenschaftlicher Strenge, intellektueller Kreativität und im Einklang mit sozialen Bewegungen beantwortet. Er ist Professor für Soziologie an der Fakultät für Wirtschaftswissenschaften, ehemaliger Direktor des Zentrums für Sozialstudien, Koordinator der Ständigen Beobachtungsstelle für die portugiesische Justiz an der Universität von Coimbra (Portugal) und Distinguished Legal Scholar an der University of Wisconsin-Madison Law School (Vereinigte Staaten).

Im Jahr 2003 erschien sein Werk Crítica de la razón indolente. Contra el desperdiciar de la experiencia (Desclée de Brouwer, Bilbao, 2003) - Zwei Jahre später, El milenio huérfano. Ensayos para una nueva cultura política (Trotta, Madrid, 2005). Ich habe darüber in zwei Rezensionen in der Zeitung “El País” geschrieben und sie dienten dazu, mich mit dem kreativen Denken und der kritischen Theorie von Boaventura de Sousa Santos bekannt zu machen. Im Jahr 2009 las ich Sociología jurídica crítica. Para un nuevo sentido común en el derecho (Trotta, Madrid, 2009). Dies sind drei wichtige Werke, die grundlegende Schlüssel für die Ausarbeitung einer kritischen Theorie der Gesellschaft, Politik, Wirtschaft und des Rechts bieten.

Im Jahr 2014 veröffentlichte er zwei Werke, die als grundlegend für das neue Paradigma der Epistemologien des Südens angesehen werden können: Epistemologies of the South. Justice against Epistemicide (Paradigme Publisher, London, 2014) und Epistemologías del Sur. Perspectivas (Akal, Madrid, 2014), gemeinsam herausgegeben mit María Paula Meneses. Hinzu kommt Si Dios fuese un activista de los derechos humanos (Trotta, Madrid, 2014), das eine Annäherung an die politischen Theologien der Befreiung darstellt, die im und vom globalen Süden aus entwickelt wurden. Im Jahr 2017 erschien Justicia entre saberes: Epistemologías del Sur contra el epistemicidio (Morata, Madrid). Im April 2019 erschien El fin del imperio cognitivo. La afirmación de las Epistemologías del Sur (Trotta, Madrid, 2019), in dem er die Notwendigkeit einer erkenntnistheoretischen Transformation verteidigt, die globale kognitive Gerechtigkeit als notwendige Voraussetzung für globale Gerechtigkeit garantiert.

Transgressives Denken

Der intellektuelle Weg von Boaventura de Sousa Santos ist nicht gerade durch seine Verankerung im System gekennzeichnet, nicht einmal in einer einzigen Disziplin oder einem einzigen Wissenszweig, sondern durch die Suche nach und die Überschreitung von disziplinären Grenzen. In all seinen Werken wirken die unterschiedlichsten Disziplinen harmonisch zusammen: Philosophie, von Aristoteles bis Foucault, Politikwissenschaft, Sozialwissenschaften, Rechtswissenschaften, Rechtsphilosophie, Rechtssoziologie, Anthropologie, Ästhetik, Literaturkritik und Religionswissenschaften. Ich fühle mich geehrt, dass ich durch unsere Begegnungen und Texte in ständigem Dialog zu ihrer Auseinandersetzung mit letzteren beigetragen habe. Das Ergebnis ist ein dynamisches, pluralistisches, unvoreingenommenes Denken, das offen ist für neue kulturelle Klimata und die vielfältigen Herausforderungen unserer Zeit.

Von Anfang an bekennt er seine wahre soziokulturelle Verortung. "Ich bin kein Modernist. Und ich bin auch kein Postmodernist im oben genannten Sinne (feierliche Postmoderne)". Dazwischen schlägt er eine dritte Position vor: den "oppositionellen Postmodernismus", von dem aus er argumentiert, dass es moderne Probleme gibt, für die es keine modernen Lösungen gibt. Das moderne Paradigma kann zu den Lösungen, die wir suchen, beitragen, aber es kann sie niemals hervorbringen. Santos ist einer der kreativsten Sozialwissenschaftler der aktuellen intellektuellen Szene. Er verfügt über eine große Innovationsfähigkeit sowohl in seiner eigenen Sprache, die voller Bilder, Symbole und Intuitionen ist, als auch in seinen Inhalten und Vorschlägen, und er versteht es, kritische Analysen mit Alternativen, Proteste mit Vorschlägen, ethische Empörung mit politischem Wiederaufbau, kritische Theorie mit historischen Utopien kohärent zu artikulieren.

Weit davon entfernt, ausgetretene Pfade zu beschreiten, beschreitet er neue Wege in Forschung und Schrift. Das Symbol regt zum Nachdenken an, sagte Paul Ricoeur. Ich glaube, dass das Gleiche für Boaventuras wanderndes und nicht installiertes Denken gilt: Es regt zum Nachdenken an, weil es in der Tiefe und mit der Radikalität eines transgressiven Denkens gedacht und meditiert wurde. Er stellt sich in die kritische Tradition der Moderne, wenn auch mit einem Abstand in grundlegenden Aspekten, gerade in denen, die bereits krank geboren wurden und sich pathologisch entwickelt haben.

Während die moderne kritische Theorie weiterhin versucht, emanzipatorische Möglichkeiten innerhalb des herrschenden Paradigmas zu entwickeln, ist der portugiesische Sozialwissenschaftler der Ansicht, dass es nicht möglich ist, echte emanzipatorische Strategien in diesem Bereich zu entwickeln, da sie alle zu vom System selbst diktierten Regulierungsstrategien werden und letztlich im Dienste des herrschenden Paradigmas stehen, das in allen Bereichen, im Wissen und im Alltag, in der Politik und der Wirtschaft, in der Religion und der Kultur eher ausgrenzend als einladend ist.

Es ist notwendig, mit Hilfe der utopischen Vorstellungskraft einen neuen Horizont zu entwerfen, in dem das neue Paradigma angekündigt wird. Ein Horizont, der überall in den sozialen Bewegungen und den globalen Widerstandskämpfen, in den Sozialwissenschaften und den Religionswissenschaften sichtbar ist, für den aber die Krebserreger der Moderne noch unempfindlich sind, von denen sich viele in Fundamentalisten moderner Werte mit Verfallsdatum verwandelt haben, die sie dennoch der gesamten Menschheit und der Natur als die am weitesten entwickelte und damit als diejenige mit der größten universalistischen Projektion aufzwingen wollen.

Die kritische Theorie der Moderne muss in einen "neuen emanzipatorischen Gemeinsinn" umgewandelt werden, meint Santos, der seine intellektuelle Arbeit als eine doppelte Ausgrabung definiert: a) im kulturellen Müll, den der Kanon der westlichen Moderne hervorgebracht hat, mit einem klar definierten Ziel: die Traditionen, Alternativen und Utopien wiederzugewinnen, die aus ihm vertrieben wurden; b) Kolonialismus und Neokolonialismus, um egalitärere und wechselseitige Beziehungen zwischen der westlichen Kultur und anderen Kulturen zu entdecken. Die Ausgrabung ist nicht durch ein archäologisches Interesse motiviert, sondern durch den Wunsch, inmitten der Ruinen erkenntnistheoretische, kulturelle, soziale und politische Fragmente zu identifizieren, die dazu beitragen, die soziale Emanzipation neu zu erfinden.

Die Arbeit von Boaventura de Sousa Santos ist in allen Forschungsbereichen, in denen er tätig ist, grenzüberschreitend. Mindestens drei Ebenen der Überschreitung sollten hervorgehoben werden: a) Die Grenzen zwischen den akademischen Disziplinen, da sie sich mit großer Freiheit und Kompetenz in allen Disziplinen bewegt: Erkenntnistheorie und Recht, Literatur und Geschichte, Anthropologie und Psychologie, Moral- und politische Philosophie, Soziologie und Politikwissenschaft. b) die Überwindung geografischer und kultureller Grenzen durch ihre Weltoffenheit in der wissenschaftlichen Arbeit, insbesondere in den Ländern des globalen Südens, aber nicht aus der Neutralität eines entfernten Forschers heraus, sondern durch ein lebendiges Eintauchen, ein politisches Engagement und einen multidirektionalen Dialog zwischen Theorien und Akteuren aus allen Breitengraden. c) Aufhebung der im akademischen Bereich eifersüchtig gehüteten Trennung zwischen Theorie und Praxis durch Herstellung einer inneren Verbindung zwischen beiden.

Das Recht jenseits des neoliberalen Modells neu erfinden

Sein Buch Sociología jurídica crítica. Para un nuevo sentido común en el derecho (Trotta, Madrid, 2009) ist ein neuer Beweis dafür, dass der akademische und wissenschaftliche Weg dieses portugiesischen Intellektuellen, Sozialwissenschaftlers und kritischen Juristen durch interdisziplinäre Arbeit, die Überschreitung der disziplinären Grenzen und das Aufzeigen von Alternativen gekennzeichnet ist. Die Schlüsselfrage, die sich stellt, ist, wie man das Recht jenseits des neoliberalen und demosozialistischen Modells neu erfinden kann, ohne in die konservative Agenda zu verfallen, und wie man dies erreichen kann, um letztere auf effiziente Weise zu bekämpfen.

Die Antwort ist eine neue kritische Theorie des Rechts, die in den Vorschlag einer Legalität des subalternen, aufständischen Kosmopolitismus mündet, der sich auf die gegenhegemoniale Nutzung von Recht und Rechten stützt. In diesem Buch treffen die unterschiedlichsten Disziplinen aufeinander: Philosophie von Aristoteles bis Foucault, Rechtsphilosophie, Politikwissenschaft, Sozialwissenschaften, Rechtswissenschaften, Ästhetik, soziales Denken usw. Das Ergebnis ist ein interdisziplinäres Meisterwerk der Soziologie des Rechts.

Neue kritische Theorie der Gesellschaft

Wir leben in Zeiten des paradigmatischen Übergangs. Mit der Konsolidierung der Konvergenz zwischen dem Paradigma der Moderne und dem des Kapitalismus ab Mitte des 19. Jahrhunderts treten wir in einen Prozess der Degradierung ein, der durch die Umwandlung von emanzipatorischen Energien in regulierende Energien hervorgerufen wird. Und an diesem Punkt befinden wir uns. Die Regulierung ist an die Stelle der Emanzipation getreten, und selbst diejenigen von uns, die sich für emanzipiert halten, leben in der Regulierung.

Durch den Zusammenbruch der Emanzipation befindet sich dieses Paradigma in seiner endgültigen Krise, ohne die Möglichkeit einer Erneuerung. In den Trümmern gibt es jedoch, wenn auch vage, Anzeichen für die Entstehung eines neuen Paradigmas. In seinem Werk Kritik der trägen Vernunft. Gegen den Abfall der Erfahrung definiert Santos die Parameter des paradigmatischen Übergangs auf einer doppelten Ebene, der erkenntnistheoretischen und der sozialen, und in drei Bereichen, der Wissenschaft, dem Recht und der Macht, die den zentralen Gegenstand seiner Kritik bilden, da sie in der Konfiguration und dem Verlauf des Paradigmas der westlichen Moderne einen zentralen Platz einnehmen.

Boaventura legt den Grundstein für eine neue kritische Gesellschaftstheorie in der Überzeugung, dass die überkommenen Sozialwissenschaften nicht in der Lage sind, den neuen soziokulturellen, wirtschaftlichen und politischen Gegebenheiten Rechnung zu tragen. Er ist sich jedoch der Schwierigkeiten bei der Entwicklung einer solchen Theorie bewusst und stellt sich den Herausforderungen mit aller Konsequenz. Die neue Theorie stützt sich auf vier Hauptlinien. Die erste ist eine neue Geschichtstheorie als Antwort auf die Herausforderung der technologischen Erneuerung, die zwei Ziele verfolgt: die Einbeziehung der zum Schweigen gebrachten, marginalisierten und diskreditierten sozialen Erfahrungen, die Rekonstruktion des Nonkonformismus und der sozialen Empörung sowie die Suche nach Alternativen.

Der Wegweiser bei dieser Suche ist Walter Benjamins Allegorie der Geschichte in seinem Kommentar zu Klees Gemälde Angelus Novus über den "Engel der Geschichte", der sein Gesicht der Vergangenheit zuwendet, wo er eine immerwährende Katastrophe beobachtet, die Trümmer auf Trümmer häuft und sie ihm zu Füßen wirft, ein Bild für die Anhäufung von Leiden in der Geschichte. Hegel, der die Menschheitsgeschichte als Metzgerbank definiert hat, hatte dies bereits angekündigt. Es ist eine der schärfsten Kritiken an der modernen "Fortschrittsphilosophie", die im westlichen Denken, insbesondere in der Geschichtsphilosophie und in der sozialdemokratischen politischen Theorie und Praxis, vorherrscht und von Walter Benjamin in Frage gestellt wird.

Der zweite Schwerpunkt liegt auf der Überwindung der vorherrschenden nordzentrischen und westlichen Vorurteile in den Sozialwissenschaften. De Santos zeigt die Kolonialität von Macht und Wissen in ihrem ganzen Ausmaß auf und erweitert die Kriterien und Grundsätze der sozialen Eingliederung durch neue Synergien zwischen Gleichheit und Differenz, die multikulturell zu rekonstruieren sind.

Drittens geht es um die Neuerfindung von Wissen als Emanzipation und ethische Hinterfragung, mit drei wichtigen Implikationen für die Sozialwissenschaften: der Wechsel vom Monokulturalismus zum Multikulturalismus und vom Multikulturalismus zum Interkulturalismus; vom heroischen Fachwissen zum aufbauenden und kontextualisierten Wissen; vom konformistischen Handeln zum rebellischen Handeln.

Die vierte besteht darin, die theoretische Rekonstruktion und politische Neubegründung von Staat und Demokratie in Zeiten der Globalisierung in den Vordergrund zu stellen. "Entgegen den Behauptungen der neoliberalen Globalisierung ist der Staat nach wie vor ein entscheidendes Feld sozialen Handelns und politischen Kampfes, und Demokratie ist etwas viel Komplexeres und Widersprüchlicheres, als die von der Weltbank propagierten voreiligen Rezepte vermuten lassen. Die notwendige Bedingung für die Bewältigung der sozialen Ausgrenzung, von der immer mehr Menschen betroffen sind, ist eine doppelte Neuerfindung: die des Staates und die der Demokratie.

Neue Formen der Herrschaft und Neugründung von Staat und Demokratie

Santos sieht den Staat als eine "sehr neue soziale Bewegung", die eine demokratische Neugründung der öffentlichen Verwaltung erfordert, um Effizienz mit Demokratie und Gerechtigkeit in Einklang zu bringen und eine Verbesserung der Ergebnisse zu erreichen, ohne in die Falle der Privatisierung zu tappen. Eine weitere wesentliche demokratische Neugründung ist die des dritten Sektors, die eine korrekte Artikulation zwischen ihm und dem Staat erfordert, ohne dass es zu einer Komplementarität beider oder zur Substitution des einen durch den anderen kommen muss. Der dritte Sektor unterliegt denselben Mängeln wie der Staat. In vielen Ländern ist er noch nicht demokratisiert und verfällt leicht in Paternalismus und Autoritarismus.

Untrennbar mit den beiden vorangegangenen Neuerfindungen verbunden ist die Neuerfindung der. Die demokratischen Werte der Moderne, Freiheit, Gleichheit, Autonomie, Subjektivität, Gerechtigkeit, Solidarität und die Antinomien zwischen ihnen, so der Professor aus Coimbra und Wisconsin, überleben, aber sie sind einer zunehmenden symbolischen Überlastung ausgesetzt. Sie haben für verschiedene Gruppen und Individuen immer unterschiedlichere Bedeutungen, so dass das Übermaß an Bedeutung die Wirksamkeit dieser Werte lähmt und sie somit neutralisiert.

Santos schlägt suggestive Alternativen für eine theoretische und analytische Rekonstruktion vor, die sich auf den Staat, die Demokratie und die Globalisierung konzentrieren. Zu diesem Zweck sucht er nach einer neuen Gleichung zwischen dem Grundsatz der Gleichheit und der Anerkennung der Differenz angesichts der beiden Systeme der hierarchischen Zugehörigkeit im Paradigma der Moderne in ihrer kapitalistischen Version: das System der Ungleichheit und das der Ausgrenzung. Er macht auf die Irrtümer der Globalisierung aufmerksam, darunter den Determinismus und das Verschwinden des Südens. Und, was sehr wichtig ist, er unterscheidet und differenziert zwischen hegemonialer Globalisierung und gegenhegemonialer Globalisierung.

Eines der wichtigsten Elemente, die bei der kritischen Analyse des Paradigmas der Moderne berücksichtigt werden müssen, ist, dass es nicht nur eine einzige Form der Herrschaft und kein einziges Prinzip der sozialen Transformation gibt, sondern viele, die miteinander verbunden sind. Herrschaft und Unterdrückung haben viele Gesichter, von denen einige, wie z. B. die patriarchalische Herrschaft, von der modernen kritischen Theorie kaum beachtet wurden, da sie wie Kohlen an ihnen vorbeigegangen sind, sie kaum beachtet und, was noch schlimmer ist, sie sogar noch verstärkt haben.

Die fünf Monokulturen und die fünf Ökologien

Das anregendste und kreativste Kapitel von The Orphan Millennium ist meiner Meinung nach das Kapitel "Towards a sociology of absences and a sociology of emergencies", das die theoretischen und erkenntnistheoretischen Überlegungen eines umfangreichen Forschungsprojekts in sechs Ländern verschiedener Kontinente (Mosambik, Südafrika, Brasilien, Kolumbien, Indien und Portugal) zusammenfasst, dessen Hauptziel darin bestand, die Möglichkeiten und Grenzen einer veränderten Globalisierung von unten, d.h. von sozialen Bewegungen und Nichtregierungsorganisationen, aufzuzeigen.

Sie greift die Kritik der indolenten Vernunft in ihren verschiedenen Formen auf: impotent, arrogant, metonymisch und proleptisch, die dem hegemonialen Wissen zugrunde liegt, das in den letzten zwei Jahrhunderten im Westen produziert wurde und das im Kontext der Konsolidierung des liberalen Staates, der industriellen Revolutionen, der kapitalistischen Entwicklung, des Kolonialismus und des Imperialismus eingesetzt wurde. Die Kritik konzentriert sich auf die metonymische Vernunft, die obsessiv mit der Idee der Totalität in Form von Ordnung operiert und heute die dominierende ist. Hier entwirft Boaventura de Santos seine originelle Soziologie der Abwesenheiten und Notfälle.

Sie analysiert zunächst die Welt der fünf Monokulturen, eine Welt, in der Erfahrungen verschwendet werden:

a) eine Monokultur des Wissens, die glaubt, dass das einzige Wissen ein strenges Wissen ist (Epistemizid);

b) Monokultur des Fortschritts, der linearen Zeit, die die Geschichte als Einbahnstraße versteht: die fortgeschrittene, entwickelte Welt ist voraus, der Rest ist übrig, veraltet;

c) Monokultur der Naturalisierung von Hierarchien, die Hierarchien auf der Grundlage von Rasse, ethnischer Zugehörigkeit, Klasse und Geschlecht als natürliches Phänomen betrachtet und daher glaubt, dass sie nicht verändert werden können;

d) Monokultur des Universellen als das einzig Gültige, unabhängig vom Kontext; das Gegenteil des Universellen ist vernakulär, ungültig; das Globale hat Vorrang vor dem Lokalen;

e) die Produktivitätsmonokultur, die die menschliche Realität durch das Kriterium des Wirtschaftswachstums als unbestreitbares rationales Ziel definiert; ein Kriterium, das auf die menschliche Arbeit, aber auch auf die Natur angewandt wird, die zu einem Objekt der Ausbeutung und des Raubbaus wird; wer nicht produziert, ist faul.

Die fünf Monokulturen provozieren fünf soziale Hauptformen von Nicht-Beständen, die durch metonymische Vernunft legitimiert werden: das Nicht-Glaubwürdige, das Unwissende, das Restliche, das Lokale und das Unproduktive.

Boaventura hinterfragt jede der fünf Monokulturen, die allesamt Konstruktionen der westlichen Moderne sind, und schlägt entsprechende Antworten vor:

a) Im Gegensatz zur Monokultur des wissenschaftlichen Wissens bietet sie die Ökologie der verschiedenen Wissensformen mit dem notwendigen Dialog und der unvermeidlichen Konfrontation zwischen ihnen.

b) Im Gegensatz zur Logik der linearen Zeit, die eine Säkularisierung der Eschatologie des Judentums und des Christentums ist, entwirft er eine Ökologie der Zeitlichkeiten, die die verschiedenen Zeitlichkeiten als Lebensformen der Gleichzeitigkeit positiv bewertet, ohne Hierarchien oder Werturteile über sie aufzustellen, zum Beispiel zwischen der Tätigkeit des afrikanischen oder asiatischen Bauern, der des Weltbankmanagers und der des High-Tech-Farmers in den Vereinigten Staaten. Die einen und die anderen Tätigkeiten haben unterschiedliche zeitliche Rhythmen, sind aber gleich gültig; die Anerkennung der verschiedenen Zeitlichkeiten impliziert die Wiederherstellung ihrer entsprechenden Lebensformen, Manifestationen der Geselligkeit und Produktivitätsprozesse. Diese Tätigkeiten haben unterschiedliche zeitliche Rhythmen, aber sie sind gleichermaßen gültig; die Anerkennung der unterschiedlichen Zeitlichkeiten impliziert die Wiederherstellung ihrer entsprechenden Lebensweisen, Manifestationen der Geselligkeit und Produktivitätsprozesse.

c) Im Gegensatz zur Monokultur der sozialen Klassifizierung, die versucht, Differenz mit Ungleichheit zu identifizieren, erscheint die Ökologie der Anerkennungen, die eine neue Artikulation zwischen beiden Begriffen anstrebt und "gleiche Unterschiede" hervorbringt; diese Ökologie der Unterschiede wird auf der Grundlage gegenseitiger Anerkennungen konstruiert; dies impliziert die Rekonstruktion der Differenz als Produkt der Hierarchie und der Hierarchie als Produkt der Differenz.

d) Angesichts der Monokultur des Universellen als einzig gültiger, stellt er die Ökologie der Trans-Skalen vor, die das Lokale als solches wertschätzt, es de-globalisiert, d.h. außerhalb der hegemonialen Globalisierung stellt, in der das Lokale unterbewertet, ja, verachtet, missachtet wird. Gibt es also keinen Platz für die Globalisierung des Lokalen? Ja, antwortet Boaventura, aber mit der Einschränkung, dass es sich um eine "gegenhegemoniale Reglobalisierung" handelt, die die Vielfalt der sozialen Praktiken erweitert. Es ist eine Übung in kartografischer Vorstellungskraft, auf jeder Skala sowohl das zu entdecken, was sie zeigt, als auch das, was ihr entgeht, und eine neue Artikulation des Globalen und des Lokalen zu suchen, bei der letzteres nicht vom ersteren phagozytiert wird.

e) Gegen die produktivistische Monokultur der kapitalistischen Orthodoxie, die den Zielen der Akkumulation Vorrang vor denen der Verteilung einräumt, verteidigt sie die Ökologie der sozialen Produktion und Verteilung, d.h. die Notwendigkeit, andere, vom orthodoxen Kapitalismus diskreditierte alternative Produktionssysteme wie Arbeitergenossenschaften, "fairer Handel", selbstverwaltete Unternehmen, volkswirtschaftliche Organisationen, Solidarökonomie usw. wieder zu entdecken und zu fördern.

Ein subalterner Gott und Menschenrechtsaktivist

Es lohnt sich, Boaventuras Sensibilität für die Rolle der Religionen und der progressiven und pluralistischen politischen Theologien in den Prozessen der Neuerfindung des Wissens, des Staates, der Demokratie, der gegenhegemonialen Menschenrechte und der sozialen Bewegungen in seinen jüngsten Forschungen und Beiträgen hervorzuheben. Auf diesem Gebiet hat er wichtige Beiträge geleistet, wie er auf dem Weltforum für Theologie und Befreiung vom 21. bis 25. Januar 2005 in Porto Alegre (Brasilien) gezeigt hat, wo wir uns persönlich begegnet sind, uns umarmt haben, ich ihm für die Klarheit und Leuchtkraft seiner Texte gedankt habe und er mir dafür gedankt hat, dass ich eine Rezension seines Buches La razón indolente (Die träge Vernunft) geschrieben habe.

Ich glaube, dass er in diesem Forum einen fruchtbaren Dialog zwischen der kritischen Gesellschaftstheorie und der Theologie in einer befreienden Perspektive in Gang gesetzt hat, der seinen Höhepunkt mit dem bereits erwähnten Werk Si Dios fuera activista de los derechos humanos (Wenn Gott ein Menschenrechtsaktivist wäre) erreichte. Ich danke ihm für die zahlreichen Hinweise auf meine sozio-theologischen Werke und deren Aufnahme in die abschließende Bibliographie. Sie sind der beste Ausdruck unserer Harmonie auf dem Weg zu einer anderen möglichen Welt auf dem Weg der gelehrten Hoffnung, wie Ernst Bloch sagte.

Boaventura stellt fest, dass wir in einer Zeit leben, in der skandalöse soziale Ungerechtigkeiten und ungerechtes menschliches Leid nicht die moralische Empörung und den politischen Willen hervorrufen, sie zu bekämpfen und eine gerechtere und egalitärere Gesellschaft aufzubauen. Unter diesen Umständen dürfen wir keine der emanzipatorischen sozialen Erfahrungen verschwenden, die zu diesem Aufbau beitragen können.

Als aktiver Teilnehmer des WSF stellt er fest, dass viele Aktivisten im Kampf für sozioökonomische, ökologische, ethnische, sexuelle und postkoloniale Gerechtigkeit ihren Aktivismus und ihre Forderungen auf religiöse Überzeugungen oder christliche, jüdische, islamische, hinduistische, buddhistische, indigene usw. Spiritualitäten stützen. Es ist das Aufkommen neuer Subjektivitäten, die die Militanz der Globalisierung mit transzendenten oder spirituellen Bezügen verbinden, die sie keineswegs von den materiellen und historischen Kämpfen für eine andere mögliche Welt distanzieren, sondern sie radikaler und tiefer einbinden.

Er erkennt an, dass alle Religionen das Potenzial haben, befreiende politische Theologien zu entwickeln, die in gegenhegemoniale Kämpfe für die Menschenrechte und gegen die neoliberale Globalisierung integriert werden können und die eine Quelle radikaler Energie in solchen Kämpfen sein können. Es bietet eine rigorose Analyse - sowohl in Bezug auf Inhalt und Tiefe als auch auf die Breite des Wissens - solcher politischen Theologien: christliche, jüdische, muslimische, palästinensische usw., feministische Theologien, interkulturelle und interreligiöse Theologien, die die Beziehung zwischen religiöser Erfahrung und gegenhegemonialem Engagement theoretisch begründen und sich auf emanzipatorische Praktiken beziehen. Im Gegenzug werden die wichtigsten Herausforderungen aufgezeigt, die diese Theologien für die Menschenrechte mit sich bringen.

Diese religiösen Diskurse folgen nicht dem aufklärerischen Religionsbegriff, der die Religion im Privaten ansiedelt und in den Kultstätten einschließt, sondern verteidigen ihre Präsenz in der öffentlichen Sphäre, nicht im Bündnis mit der Macht, sondern indem sie sie in den Räumen der Marginalisierung und des Ausschlusses verorten, verbunden mit sozialen Bewegungen, respektvoll, aber kritisch gegenüber der Autonomie der zeitlichen Realitäten und dem Prozess der Säkularisierung, und ohne den Anspruch, die Gesellschaft, die Politik, die Kultur usw. zu konfessionalisieren. Kurz gesagt, was Boaventura tut, ist eine Übung in interkultureller Übersetzung der beiden normativen Politiken, die weltweit zu wirken versuchen: die der Menschenrechte und die der befreienden politischen Theologien, auf der Suche nach Berührungspunkten, aus denen neue oder erneuerte Energien hervorgehen können, um radikale soziale, politische, wirtschaftliche und kulturelle Veränderungen zu bewirken.

Wenn Gott ein Menschenrechtsaktivist wäre, ist dies sicherlich eine metaphorische Bedingung, auf die de Sousa Santos eine metaphorische Antwort gibt: "Wenn Gott ein Menschenrechtsaktivist wäre, wäre er oder sie definitiv auf der Suche nach einer gegenhegemonialen Konzeption der Menschenrechte und einer damit konformen Praxis. Dabei würde dieser Gott früher oder später dem von den Unterdrückern beschworenen Gott gegenüberstehen und keine Affinität zu diesem oder jenem finden. Mit anderen Worten: Er oder sie würde zu dem Schluss kommen, dass der Gott der Subalternen nur ein subalterner Gott sein kann".

Diese Definition von Gott als "untergeordnet" entspricht voll und ganz dem Gottesbild der jüdischen, christlichen und muslimischen Tradition als dem Gott, der sich für verarmte Menschen und Gruppen entscheidet, dem Gott, dem der jüdische Prophet Jeremia den Namen "Gerechtigkeit" gibt: "Jahwe, unsere Gerechtigkeit. Das ist sein Name (Jeremia 33,16). Boaventuras Definition von Gott scheint mir sehr zutreffend zu sein, ebenso wie die von José Saramago: "Gott ist die Stille des Universums, und der Mensch ist der Schrei, der dieser Stille einen Sinn gibt". Dies sind die beiden Definitionen, die mir von den vielen, die ich gelesen habe, am besten gefallen und mit denen ich mich identifizieren kann.

Die Grenzen der diskursiven Rationalität

Santos distanziert sich von der eurozentrischen kritischen Tradition mit dem Ziel, analytische Räume für "überraschende" Realitäten zu öffnen, aus denen befreiende Notlagen entstehen können. Er erkennt die meisterhafte intellektuelle Rekonstruktion der westlichen Moderne durch Jürgen Habermas an, aber auch die Grenzen einer zweiten Moderne, die auf der Grundlage der ersten konstruiert wurde. Kennzeichnend für die zweite Moderne ist die abgründige Linie, die sie zwischen westlichen und kolonialen Gesellschaften zieht. Eine Linie, die Habermas mit großer Klarheit erfasst, die er aber nicht zu überwinden vermag.

Der deutsche Philosoph glaubt, dass seine Theorie des kommunikativen Handelns als neues universelles Modell der diskursiven Rationalität sowohl den Relativismus als auch den Eklektizismus überwinden kann. Auf die Frage, ob eine solche Theorie für die fortschrittlichen Kräfte in der Dritten Welt und für die Kämpfe um den demokratischen Sozialismus in den demokratischen Ländern nützlich sein kann, antwortet der deutsche Philosoph: "Ich bin versucht, in beiden Fällen mit Nein zu antworten. Ich bin überzeugt, dass dies eine begrenzte und eurozentrische Sichtweise ist. Ich würde es vorziehen, nicht antworten zu müssen". Eine apologetische Antwort, die Santos meines Erachtens treffend so interpretiert: "Trotz ihrer proklamierten Universalität schließt die kommunikative Rationalität von Habermas de facto die effektive Beteiligung von vier Fünfteln der Weltbevölkerung aus. Ein Ausschluss, der im Namen einer vermeintlichen Universalität und mit äußerster Ehrlichkeit erfolgt. Wir haben es mit einem "wohlwollenden, aber imperialen Universalismus" zu tun.

Aber nicht alles ist imperialer und dominanter Universalismus in der westlichen Moderne. Es gibt andere marginalisierte Versionen, die wiedergefunden werden müssen. Es sind jene, die unsichtbar gemacht, zum Schweigen gebracht und an den Rand gedrängt wurden, "weil sie die triumphalistischen Gewissheiten des christlichen Glaubens, der modernen Wissenschaft und des Rechts angezweifelt haben, die gleichzeitig die abgründige Linie hervorbrachten und sie unsichtbar machten", sagt Boaventura und weist uns den Weg für die Suche nach Utopien, westlichen oder anderen, von gestern und heute aus der "Erkenntnistheorie des Südens", einem der kreativsten Beiträge von Professor Santos, den ich im Folgenden analysieren werde.

Epistemologien des Südens

1995 formulierte Boaventura mit großer Klarheit die drei Orientierungen, auf die sich eine Epistemologie des Südens stützen sollte: "Lernen, dass es den Süden gibt, lernen, in den Süden zu gehen, vom Süden und mit dem Süden lernen". Er tat dies in seinem bahnbrechenden Werk Towards a New Common Sense. Recht, Wissenschaft und Politik im paradigmatischen Übergang. Die Initiative fiel mit der Wirkung und weiten Verbreitung von Mario Benedettis Gedicht "El Sur también existe" zusammen, das von Juan Manuel Serrat mit dieser Kadenz gesungen wurde: ".... Y aquí hay quienes se desmueren/ y hay quienes se desviven/ y así entre todos logrran/ lo que era un imposible:/que todo el mundo sepa/que el Sur también existe". Ein neues Paradigma war geboren: der Einbruch des globalen Südens in den Bereich des Wissens und der emanzipatorischen Erfahrungen mit eigener Identität und Ermächtigung.

Seitdem hat die Initiative Gestalt angenommen und wurde in verschiedenen Publikationen, Diskussionsforen, Konferenzen und Kongressen weiterentwickelt. Eines der wichtigsten war das internationale Kolloquium zum Thema "Epistemologien des Südens. Globales Süd-Süd-Süd-Nord- und Nord-Süd-Lernen", das vom Zentrum für Sozialstudien (CES) der Universität Coimbra im Juli 2014 im Rahmen des von Boaventura geleiteten ALICE-Projekts organisiert wurde und an dem sechshundert Personen teilnahmen. Heute findet sie ihre konsequenteste und interdisziplinärste Entwicklung in drei eingangs erwähnten Werken: Epistemologías del Sur. Perspectivas (Akal, Madrid, 2014), letzteres herausgegeben zusammen mit María Paula Meneses, Forscherin am Zentrum für Sozialstudien der Universität Coimbra, Justicia entre Saberes: Epistemologías del Sur contra el epistemicidio (Morata, Madrid, 2017) und El fin del imperio cognitivo. La afirmación de las Epistemologías del Sur (Trotta, Madrid, 2019).

Epistemologien des Südens. Perspectives bringt Denkerinnen und Denker vor allem aus dem geografischen Süden - Afrika, Lateinamerika und Asien -, aber auch aus dem Norden zusammen, die auch im Herzen und im Verstand auf der Seite des metaphorischen Südens stehen, d. h. auf der Seite derjenigen, die von den verschiedenen Formen kapitalistischer Herrschaft in ihrer kolonialen Beziehung zur Welt unterdrückt und ausgebeutet werden.

Gerade eines der Ziele des Paradigmas der Epistemologien des Südens besteht darin, die schweren Schäden zu beheben, die durch die kolonial-kapitalistische "heilige Allianz" verursacht wurden, die zur Homogenisierung der Welt mit der daraus folgenden Beseitigung der kulturellen Unterschiede und der Verschwendung vieler emanzipatorischer Erfahrungen geführt hat, wie Santos bereits in seinem Werk Critique of Indolent Reason: Against the Waste of Experience gezeigt hat. Der extreme Ausdruck des kolonial-kapitalistischen Bündnisses ist der "Epistemizid", der in der Unterdrückung oder besser gesagt in der gewaltsamen Zerstörung des nicht-westlichen lokalen Wissens besteht.

Der Kolonialismus ist auch heute noch lebendig und aktiv, wenn auch in einer subtileren Form, nämlich in Form der Kolonialität der Macht, der Wirtschaft und des Wissens, die der peruanische Intellektuelle Aníbal Quijano analysiert hat, der einen klaren Unterschied zwischen Kolonialismus und Kolonialität macht. Kolonialismus bezeichnet eine Herrschafts- und Ausbeutungsstruktur, bei der die Kontrolle über die politische Autorität, die Produktionsressourcen und die Arbeitskraft einer Bevölkerung von einer anderen Autorität mit einer anderen Identität ausgeübt wird, die ihren Sitz in einem anderen Hoheitsgebiet hat. Die Kolonialität ist eines der Elemente, die das globale kapitalistische Machtgefüge ausmachen und auf der Auferlegung einer ethischen Klassifizierung der Weltbevölkerung als Eckpfeiler dieses Machtgefüges beruhen und in allen Bereichen der menschlichen Existenz und der Natur wirken.

Boaventura geht in seinen Epistemologien des Südens davon aus, dass es kein Wissen ohne soziale Praktiken und Akteure gibt, und dass beides in sozialen Beziehungen stattfindet. Daraus ergeben sich unterschiedliche Erkenntnistheorien, von denen keine neutral ist. Der moderne Kapitalismus und der Kolonialismus haben eine grundlegende und sehr negative Rolle bei der Konstruktion der dominanten Epistemologien gespielt. Daraus ergeben sich einige grundsätzliche Fragen, auf die dieses Werk mit dem Reichtum und der Kreativität zu antworten versucht, die von der interkulturellen, interkontinentalen, interethnischen und interdisziplinären Zusammensetzung der Autoren zu erwarten sind:

Warum, so fragt Boaventura, hat die vorherrschende westliche Erkenntnistheorie in den letzten zwei Jahrhunderten den sozialen und wirtschaftlichen, kulturellen und politischen Kontext der Produktion und Reproduktion von Wissen aus der Reflexion ausgeschlossen? Welche Folgen hat dieser Ausschluss für das Wissen insgesamt? Gibt es integrative Alternativen, die den systematischen Ausschluss des Wissens aus dem Süden korrigieren? Wie können wir auf der Grundlage eines symmetrischen Dialogs der Erkenntnistheorien die wichtigsten Fragen im Zentrum der Debatten neu definieren?

Unter diesen Themen nennt er folgende: die Diktatur der Märkte und die Demokratisierung der Demokratie; Menschenwürde und Menschenrechte und ihre Leugnung durch den Neoliberalismus; die ökologische Krise und ihre wichtigsten Erscheinungsformen, das entstehende ökologische Bewusstsein, seine Kämpfe und Alternativen; Tradition und Fortschritt; Frauenemanzipation und Neo-Patriarchat; Körperlichkeit und Machtverhältnisse; Körperlichkeit, Gewalt und Widerstand; Neokolonialismus und Dekolonialität, die Theorie der sozialen Klassen und die Theorie der sozialen Klassifizierung; neoliberale Globalisierung und Bewegungen zur Veränderung der Globalisierung; neue Ökonomien; neuer Konstitutionalismus, usw.

Eine grundlegende Tatsache, die es zu berücksichtigen gilt, ist die Existenz einer großen Vielfalt von Wissen in der Welt, die den Reichtum des Menschen und der Natur in allen Bereichen, einschließlich der Erkenntnistheorie, ausmacht. Kein Wissen ist absolut, noch kann es sich isoliert verstehen, sondern nur in Bezug auf anderes Wissen. Jedes hat seine Möglichkeiten, aber auch seine Grenzen. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit einer Beziehung, eines Vergleichs und eines horizontalen Dialogs zwischen dem Wissen. Das Verhältnis zwischen den verschiedenen Wissensarten ist heute jedoch durch eine Asymmetrie gekennzeichnet, selbst in ihrer eigenen Typologie: Das westliche Wissen hält sich für "überlegen" und erklärt sich selbst zur "Hegemonialmacht", während es das nicht-westliche Wissen als minderwertig abwertet und als subaltern betrachtet. Diese Asymmetrie gibt vor, als natürlich anerkannt zu werden, bis hin zu dem Punkt, dass sie zum ultimativen Kriterium und zur Instanz für den Vergleich mit anderen Wissenschaften wird.

Der Kolonialismus übte und übt neben anderen Formen der Beherrschung auch eine epistemologische Beherrschung aus, die sich in einem ungleichen Wissens-Macht-Verhältnis niederschlägt, das zur Unterdrückung oder Unterbewertung vieler Formen von Kunst, Wissen, sozialer Organisation, Machtausübung und Spiritualität der kolonisierten Völker führt. Eduardo Galeano bringt es mit der ihm eigenen Originalität und literarischen Brillanz auf den Punkt: "Die herrschende Kultur lässt die Eingeborenen und die Schwarzen als Studienobjekte zu, erkennt sie aber nicht als Subjekte der Geschichte an; sie haben eine Folklore, keine Kultur; sie praktizieren Aberglauben, keine Religionen; sie sprechen Dialekte, keine Sprachen; sie machen Handwerk, keine Kunst".

Und ich füge hinzu: Sie sind wilde Natur, nicht kultivierte Natur; sie haben Götzen, keine Götter; sie praktizieren Götzenkulte, keine heiligen Riten; sie haben Aberglauben, keine Sakramente; sie haben überlieferte Bräuche, kein Wissen; sie betreiben Magie, keine Wissenschaft; sie sind kontemplativ, nicht aktiv; sie leben in der Vergangenheit verankert, ohne Aussicht auf die Zukunft. Als Antwort auf solche Diskriminierungen und abwertenden Urteile prangert das Paradigma der Epistemologien des Südens die Eliminierung des lokalen Wissens an, hebt das Wissen hervor, das dem Kolonialismus erfolgreich widerstanden hat, erkennt in seiner ganzen Breite und Tiefe die Pluralität heterogener Erfahrungen und Kenntnisse und die kontinuierlichen und dynamischen Verbindungen zwischen ihnen an und untersucht die Bedingungen für einen horizontalen Dialog zwischen verschiedenen Kenntnissen. Auf diese Weise soll ein Beitrag zur Entkolonialisierung der verschiedenen Bereiche des Wissens, des Habens und der Macht geleistet werden.

Das Buch gliedert sich in vier thematische Achsen. Der erste mit dem Titel "Von der Kolonialität zur Dekolonialität" identifiziert, analysiert und hinterfragt die Art und Weise, in der die wirtschaftliche, politische und kulturelle Herrschaft die Hierarchien zwischen Wissen und seiner Naturalisierung konstruiert hat. Die zweite Achse mit dem Titel "Die Modernitäten der Traditionen" untersucht den Prozess der Konstruktion der starren Dichotomie zwischen Moderne und Tradition sowie die Betrachtung nicht-westlichen Wissens als Überbleibsel der Vergangenheit, die es zu verwerfen gilt.

Die dritte Achse mit dem Titel "Geopolitik und Subversion" reflektiert über die epistemologische Vielfalt der Welt und unterstreicht den Wert von Wissen, das bisher als lokal abgewertet wurde. Die vierte Achse, "Die Neuerfindungen von Orten", stellt fest, dass die hegemoniale Definition und Auferlegung der Orte der westlichen kapitalistischen Moderne eine Verarmung des großen Reichtums und der Vielfalt der Kulturen und Epistemologien im globalen Süden, aber auch im globalen Norden bedeutete, und bietet eine Euristik neuer, marginalisierter und vergessener Orte des Wissens, die nicht der kolonialen und kapitalistischen Vorherrschaft unterliegen.

Das vorgebliche und angemaßte westliche Monopol im Bereich des Wissens hat sich als völliger Fehlschlag erwiesen. Sein einzigartiges Spiel muss zu Ende gehen, wenn es nicht schon zu Ende ist. Es gibt andere Akteure, andere Akteure aus dem Süden und dem alternativen Norden, die einen Durchbruch fordern. Der Westen muss sich demütig dazu bekennen, auch wenn es ihm aufgrund seiner historischen Arroganz schwer fallen wird, ein solches "Geständnis" abzulegen.

Es ist notwendig, die Menschheit, die Natur, die Wissenschaft, die Kultur, das Denken und das alltägliche Leben auf eine pluralere (und gegenhegemoniale) Weise zu geographieren, jenseits der engen, eurozentrischen Kartographie der Moderne. Dies ist die Herausforderung, vor der das neue Paradigma der Epistemologien des Südens steht, das durch die Zusammenarbeit mit epistemologischen und kulturellen Traditionen, die bisher zum Schweigen gebracht, wenn nicht gar verleugnet wurden, rasch voranschreitet.

Dieses Buch ist ein grundlegender Schritt in diese Richtung und begibt sich auf eine spannende Reise vom Einen zum Vielfachen, vom Wissen zum Zwischenwissen, von der Welt des Universums zur Welt des Pluriversums, vom abstrakten universellen Denken zum kontextuellen pluriversellen Denken, von der westlichen hegemonialen Epistemologie zur Inter-Epistemologie; von der Kolonialität der Macht und des Wissens zur Dekolonialität, von der eurozentrischen Theorie der sozialen Klassen zu einer historischen Theorie der sozialen Klassifizierung, von den ausgrenzenden Monokulturen zur integrativen Ökologie des Wissens.

Von der europäischen Peripherie

Ein neuer Beitrag von Boaventura ist sein Buch The Difficult Democracy, das zwischen 1980 und 2016 verfasste Texte "von der europäischen Peripherie" zusammenfasst, die den hermeneutischen Schlüssel zum gesamten Werk bilden und sich im Horizont des Buches Epistemologies of the South bewegen. Darin nimmt er eine rigorose kritische Analyse der demokratischen Prozesse vor, die in mehreren südeuropäischen Ländern, insbesondere in Portugal, stattgefunden haben, und kontextualisiert sie in ihrem historischen Moment und im europäischen und globalen Raum. Die Analyse befasst sich mit den verschiedenen Krisen des letzten Jahrzehnts: Finanz-, Wirtschafts-, Politik-, Umwelt-, Energie-, Ernährungs- und Zivilisationskrisen, die alle in einem globalen Zusammenhang stehen, auch wenn sie je nach Land und Religion in unterschiedlicher Intensität und mit unterschiedlichen Folgen auftreten.

Er unterstreicht die Auswirkungen der Krise in den europäischen Ländern, die im Verhältnis zu einem Zentrum, das ihre politischen und sozialen Möglichkeiten sehr negativ beeinflusst, als peripher betrachtet werden. Seine klare Aussage, dass es die indigenen Völker Lateinamerikas waren, die in den letzten zwei Jahrzehnten auf unterschiedliche Weise die Konzeption der globalen Krise des Kapitalismus auf verschiedenen Ebenen sichtbar gemacht haben: als Krise ihrer Produktionsweise, ihrer Lebensweise, ihrer Koexistenz und ihrer Beziehung zur Natur.

Ein verschärfender Faktor der Krise, den nur wenige Sozial- und Politikwissenschaftler wahrnehmen und dem Boaventura in seinen politischen Analysen besondere Bedeutung beimisst, ist die Verbreitung und Stärkung des Faschismus mit demokratischer Fassade. Boaventura unterscheidet zwischen zwei Arten von Faschismus: dem sozialen und dem politischen. Ersterer tritt in den sozialen Beziehungen auf, wenn die stärkere Partei eine so überlegene Macht über die niedrigere Partei besitzt, dass sie ein inoffizielles Vetorecht und eine Kontrolle über deren Wünsche, Bedürfnisse und Bestrebungen nach einem würdigen Leben ausübt. Dies ist ein despotisch ausgeübtes Recht, das das genaue Gegenteil eines auf der Menschenwürde beruhenden Rechts ist. Drei signifikante Beispiele für den Sozialfaschismus sind die vom Patriarchat ausgeübte Gewalt gegen Frauen, die unter realen Sklavenarbeitsbedingungen ausgeführte Arbeit und die jungen Afrobrasilianer in den Randgebieten der Großstädte.

Wir leben, sagt er, "in Gesellschaften, die politisch demokratisch und sozial faschistisch sind" (S. 320). Diese Aussage könnte nicht zutreffender sein. Je stärker die sozialen und wirtschaftlichen Rechte eingeschränkt werden und je weniger wirksam die Justiz gegen Menschenrechtsverletzungen vorgeht, desto mehr Raum wird dem Sozialfaschismus eingeräumt. Der Sozialfaschismus ist zusammen mit dem Raubbau an den natürlichen Ressourcen und der dadurch verursachten Umweltkatastrophe eine der beiden zerstörerischsten Auswirkungen des neoliberalen Kapitalismus auf die sozialen Beziehungen. Das Phänomen, das den Sozialfaschismus anheizt, ist die Schwächung der demokratischen Prozesse, die zu ähnlichen Herrschaftsformen wie im wilden Kapitalismus des 19. Jahrhunderts führt. Die Geschichte wiederholt sich in ihren entmenschlichendsten und naturraubenden Aspekten!

Der politische Faschismus besteht in "einem diktatorischen, nationalistischen, rassistischen, sexistischen, fremdenfeindlichen politischen Regime" (S. 320), das unter bestimmten Umständen das Regime der Wahl für die herrschenden Klassen sein kann, wenn ihre Interessen erheblich beeinträchtigt werden, und das auch die Arbeiterklassen verführen kann, wenn ihr Lebensstandard durch soziale Gruppen unter ihnen bedroht ist. Wie kann man die Krise leben und aus ihr herauskommen? Ich teile die Antwort von Boaventura:

  • Mit Würde und Hoffnung in einer Welt, die das Recht aller in das Privileg einiger weniger verwandelt. Hoffnung wird jedoch nicht erfunden, sie muss mit Nonkonformismus aufgebaut, mit "kompetenter Rebellion" genährt und in echte Alternativen zur gegenwärtigen Situation umgesetzt werden. Vernunft und Hoffnung sind untrennbar. Wie der Philosoph der Utopie Ernst Bloch, den Boaventura gut kennt, sagt: "Die Vernunft kann nicht ohne Hoffnung gedeihen; die Hoffnung kann nicht ohne Vernunft sprechen. Erst wenn die Vernunft zu sprechen beginnt, beginnt die Hoffnung, in der es keine Lüge gibt, wieder zu blühen".

Briefe nach links

Besonders brillant in literarischer Hinsicht, klar in ihrer politischen Analyse und suggestiv in ihren transformativen Vorschlägen für die Zukunft finde ich die "Vierzehn Briefe an die Linke", die ich zu verschiedenen Zeiten gelesen habe und die ich mit der Leuchtkraft eines Überblicks erneut gelesen habe. Nr. 14 hat meine Aufmerksamkeit erregt: Ich weiß nicht, ob sie symbolisch ist oder nur eine Kardinalzahl. Viele Texte haben symbolische Zahlen: die vier Regeln von Descartes' Diskurs über die Methode, der Dekalog von Moses, die elf Thesen von Marx über Feuerbach, die 13 Thesen von Matanzas von Enrique Dussel, die 95 Thesen von Luther. Sicher ist, dass Boaventuras eigene literarische Gattung des Briefes die Bescheidenheit zeigt, mit der der Autor seine Vorschläge macht: Es sind "Briefe", keine Thesen, es sind Einladungen, keine Aufforderungen.

Die Briefe richten sich an verschiedene Kollektive, die heute die plurale Linke ausmachen: politische Parteien und soziale Bewegungen, die gegen Kapitalismus, Kolonialismus, Rassismus, Sexismus und Homophobie kämpfen, sowie an unorganisierte Bürger, die die Ziele und Bestrebungen dieser Parteien und Bewegungen teilen. Die Briefe sind ein Aufruf zum Wiederaufbau der Linken, um Barbarei zu vermeiden, und ein Appell an die Linke, sich unter den gegenwärtigen Bedingungen neu zu erfinden, basierend auf einer rigorosen Lesart des Paradigmenwechsels, der sich vollzieht und zu dem sie auch politisch und ideologisch beitragen kann und muss.

Dekalog

Hier sind in Form eines Dekalogs einige der für mich grundlegenden Linien der Agenda, die Santos der Linken für heute und morgen vorgibt.

  1. die Dringlichkeit des Nachdenkens. Die Linke ist in der Regel nicht zum Nachdenken bereit, weder wenn sie an der Regierung ist noch wenn sie in der Opposition ist. Sie haben immer andere Dringlichkeiten als die der Reflexion. Und das ist Selbstmord, denn ohne Reflexion erzwingen sie die ermüdende Wiederholung zeitloser Slogans, die die Geschichte nicht in Richtung Emanzipation voranbringen, sondern sie der Diktatur des Gegebenen unterwerfen. Angesichts der Verankerung im Gegebenen, die sich darauf beschränkt, ohne jegliche Kreativität Antworten aus der Vergangenheit auf Fragen der Gegenwart zu geben, sollte die Linke dem Vorschlag Blochs folgen: "Wenn die Theorie nicht mit den Tatsachen übereinstimmt, um so schlimmer für die Tatsachen".

  2. Die Nationalstaaten sind post-souverän: Sie haben ihre Souveränität verloren und viele ihrer Vorrechte an die Finanzmächte übertragen. Genau das ist das Ziel des Neoliberalismus: die Desorganisation des Staates durch eine Reihe regressiver Übergänge: von kollektiver zu individueller Verantwortung; von steuerbasiertem zu kreditbasiertem Handeln, das durch die finanzielle Erstickung des Staates hervorgerufen wird; von der Anerkennung der Existenz öffentlicher Güter, für die der Staat zu sorgen hat, zu der Vorstellung, dass staatliche Eingriffe in potenziell profitable Bereiche die Möglichkeiten für privaten Profit unrechtmäßig verringern; vom Primat des Staates zu dem des Marktes; von sozialen Rechten zu Philanthropie.

  3. Die Linken des globalen Nordens begannen als Kolonialisten, die den "Kolonialpakt" unterzeichneten, unkritisch akzeptierten, dass die koloniale Unabhängigkeit den Kolonialismus beenden würde, und den Neokolonialismus und den internen Kolonialismus unterbewerteten. Es ist an der Zeit, den Kurs zu ändern. Sie stehen vor der Herausforderung, sich auf antikoloniale Kämpfe einer neuen Art vorzubereiten.

  4. Die Linke muss die Demokratie jenseits des Neoliberalismus neu begründen und der Antidemokratie entgegentreten, die repräsentative Demokratie mit der partizipatorischen und direkten Demokratie verbinden, diese Demokratien mit der Gemeinschaftsdemokratie der indigenen und bäuerlichen Gemeinschaften in Afrika, Asien und Lateinamerika verbinden, andere Formen der Demokratie wie die Demo-Diversität legitimieren, die Bereiche der demokratischen Beratung in der Familie, auf der Straße, in den Schulen, in den Fabriken, im Wissen und Know-how, in den Medien ausweiten, die demokratische Reform der UNO und der internationalen Agenturen fördern, die demokratische Reform der UNO und der internationalen Agenturen verteidigen, das Recht auf Demokratie und das Recht auf Demokratie verteidigen, die Bereiche der demokratischen Beratung in der Familie, auf der Straße, in der Schule, in der Fabrik, im Wissen und Know-how, in den Medien zu erweitern, die demokratische Reform der UNO und der internationalen Agenturen zu fördern, eine antikapitalistische Demokratie angesichts eines zunehmend antidemokratischen Kapitalismus zu verteidigen und im Falle einer Wahl zwischen Kapitalismus und Demokratie die echte Demokratie durchzusetzen.

Wie Boaventura so treffend formuliert, muss die Demokratie, die von der Diktatur des Marktes bedrängt und von antidemokratischen Mächten entführt wurde, demokratisiert werden, um das Recht in den Dienst der Demokratie und der Bürgerschaft zu stellen, und im Falle unseres Kontinents, um Europa zu demokratisieren! Eine echte und radikale Demokratie, die gleichzeitig post-liberal, antikapitalistisch, antikolonial und antipatriarchalisch ist.

  1. Die Dekommodifizierung ist eine Priorität, ja ein unumstößlicher Imperativ. Wir produzieren und nutzen Waren, aber weder wir noch die anderen sind Waren, noch ist die Natur eine Ware. Deshalb muss unsere Beziehung zu anderen und zur Natur brüderlich-soralisch und öko-human sein, nicht merkantil. Der Mensch ist ein Bürger und kein Konsument oder Unternehmer. Nicht alles ist käuflich, nicht alles kann gekauft und verkauft werden. Es gibt öffentliche und gemeinsame Güter, die nicht zu Waren gemacht oder vermarktet werden können: Natur, Wasser, Gesundheit, Kultur, Bildung.

  2. Die Entkolonialisierung ist eine weitere dringende Aufgabe der Linken. Das bedeutet, alle Formen der Herrschaft, die auf der Dialektik von Überlegenheit und Unterlegenheit bestimmter Menschen beruhen - Frauen, Schwarze, indigene Völker usw. -, aus den sozialen Beziehungen zu verbannen. Die Aufgabe der Dekolonisierung betrifft insbesondere Europa, das Zentrum des modernen Kolonialismus. Sein Überlegenheitskomplex in allen Bereichen - religiös, kulturell, politisch, wissenschaftlich-technisch, erkenntnistheoretisch usw. - führte dazu, dass es glaubte, es habe die Aufgabe, die Welt zu kolonisieren, und machte es unfähig, die Werte anderer, außereuropäischer Kulturen zu entdecken. Wenn Europa sich mit der Welt und mit sich selbst versöhnen will, ist seine Dekolonisierung notwendig, entscheidend und dringend.

  3. Zwischen der lateinamerikanischen und der europäischen Linken gibt es eine Diskrepanz, die Boaventura als beunruhigend bezeichnet. Die Europäer scheinen sich darin einig zu sein, dass Wachstum als Antwort auf die Pathologien, unter denen Europa leidet, als Lösung für das Problem der Arbeitslosigkeit und als Verbesserung der Lebensbedingungen derjenigen, deren Leben am meisten bedroht ist, notwendig ist. Die lateinamerikanische Linke debattiert über das Entwicklungs- und Wachstumsmodell und insbesondere über den Extraktivismus.

Es gibt zwei Positionen: eine, die den Neo-Extraktivismus als Mittel zur Armutsbekämpfung befürwortet, und eine, die sich gegen den Neo-Extraktivismus als jüngste Phase des Kolonialismus wendet. Für Boaventura stellt der Neo-Extraktivismus die direkteste Kontinuität des historischen Kolonialismus dar, denn er beinhaltet:

. Die Vertreibung von Bauern und indigenen Völkern von ihrem Land und ihren Territorien (Verweigerung des Rechts auf Territorium).

. Die mehrfache und ungesühnte Ermordung von führenden Persönlichkeiten der Gesellschaft durch von Geschäftsleuten angeheuerte Auftragskiller.

. Die Ausweitung der landwirtschaftlichen Grenzen ohne jegliche Verantwortung für die Umwelt.

. Vergiftung der bäuerlichen Bevölkerung durch das Versprühen von Herbiziden und Insektiziden aus der Luft.

  1. Die Linke muss eine Machtalternative aufbauen, und nicht nur einen Machtwechsel. Linke Politik muss gleichzeitig und gemeinsam antikapitalistisch, antiimperialistisch, gegenhegemonial, antirassistisch, antikolonial, antipatriarchalisch und antihomophob sein.

  2. Die Pluralität der Linken ist ein Wert, der gefördert und verteidigt werden muss, aber eine Fragmentierung muss vermieden werden. Es ist daher notwendig, Unterschiede als ein Recht anzuerkennen, aber zu versuchen, Konvergenzen zu maximieren und Divergenzen zu minimieren.

  3. Progressive oder linke Parteien und Regierungen haben relativ oft die Verteidigung der grundlegendsten Menschenrechte im Namen der Entwicklung aufgegeben. Boaventura betrachtet die Welt mit den Augen von Blimunda in Saramagos Roman Memorial of the Convent, die im Dunkeln sah, und stellt fest, dass:

-Die meisten Menschen sind nicht Subjekte von Menschenrechten, sondern Objekte von Menschenrechtsdiskursen.

  • es gibt viel ungerechtes menschliches Leid, das nicht als Menschenrechtsverletzung angesehen wird.

  • die Verteidigung der Menschenrechte wird angeführt, um die Invasion von Ländern, die Ausplünderung ihres Reichtums UND den Tod unschuldiger Opfer als Kollateralschaden zu rechtfertigen.

Angesichts dieser Situation fragt er: "Ist die Vorrangstellung der Sprache der Menschenrechte das Ergebnis eines historischen Sieges oder einer historischen Niederlage? Ist die Berufung auf die Menschenrechte ein wirksames Mittel im Kampf gegen die Demütigung, der so viele soziale Gruppen ausgesetzt sind, oder ist sie eher ein Hindernis, das die Unterdrückung, in die sich die Demütigung übersetzt, entradikalisiert und trivialisiert und das schlechte Gewissen der Unterdrücker beruhigt?" (S. 337). Die beste Zusammenfassung der vierzehn Briefe ist die Feststellung, dass die Wahl der Linken nicht zwischen der Politik des Möglichen und der des Unmöglichen besteht, sondern darin, "zu wissen, wie man immer links vom Möglichen ist".

Reformulierung der Marxschen These 11 über Feuerbach

1845, ein Jahr nach den Ökonomischen und Philosophischen Manuskripten, schrieb Karl Marx die berühmten Thesen über Feuerbach, die als erste Formulierung seiner Absicht gelten können, eine materialistische Philosophie zu schaffen, die sich auf die transformative Praxis konzentriert und sich radikal von der damals vorherrschenden Philosophie unterscheidet, deren Hauptvertreter Ludwig Feuerbach war. In der elften These, die zweifellos die bekannteste und am häufigsten zitierte ist, stellt er fest: "Die Philosophen haben nichts anderes getan, als die Welt auf verschiedene Weise zu interpretieren, aber es geht darum, sie zu verwandeln". Wenn er von "Philosophen" spricht, meint er die Menschen, die wissenschaftliches Wissen produzieren, was heute alle humanistischen und wissenschaftlichen Erkenntnisse umfasst, die im Gegensatz zu den angewandten Erkenntnissen als grundlegend gelten.

In seinem Werk hebt Boaventura die drei Hauptformen der modernen Herrschaft hervor - Klasse (Kapitalismus), Rasse (Rassismus) und Geschlecht (Patriarchat) -, die sich je nach sozialem, historischem und kulturellem Kontext unterschiedlich artikulieren. In der Folge macht er darauf aufmerksam, dass diese Herrschaftsformen in der Dualität von Gesellschaft und Natur verwurzelt sind, ohne deren Überwindung kein Befreiungskampf sein Ziel erreichen kann. In diesem Szenario formuliert er These 11 wie folgt um: "Philosophen, Sozial- und Geisteswissenschaftler müssen mit all jenen zusammenarbeiten, die gegen Herrschaft kämpfen, um Wege zum Verständnis der Welt zu schaffen, die Praktiken der Welttransformation ermöglichen, die die menschliche und nicht-menschliche Welt gemeinsam befreien".

Nicht-westlicher westlicher Denker

In einem seiner Beiträge in Epistemologies of the South. Perspektiven mit dem Titel "Jenseits des abgründigen Denkens: von globalen Linien zu einer Ökologie des Wissens" analysiert Boaventura das "nicht-westliche" westliche Denken am Beispiel der Philosophie von Luciano de Samosata, der gelehrten Unwissenheit von Nikolaus von Kues und der Pascalschen Wette.

Vielleicht könnten zwei weitere "nicht-westliche" westliche Denker einbezogen werden: Bloch und Benjamin. Über beide habe ich in den Vorlesungen gesprochen, die ich 2015 am Lehrstuhl von Boaventura de Sousa Santos an der Fakultät für Wirtschaftswissenschaften der Universität Coimbra halten durfte. Ernst Bloch entwirft eine utopische Philosophie, die ihre Grundlage in der Hoffnung hat, die als Prinzip Hoffnung und grundlegende Bestimmung der objektiven Realität in ihrer Gesamtheit betrachtet wird, und in der Ontologie des Noch-Nicht-Seins, die die Realität als Prozess versteht.

Gerade Boaventuras Soziologie der Notfälle bietet einen Wirklichkeitsbegriff, der mit Blochs Konzeption voll übereinstimmt, indem er sie nicht auf das Faktische, das ein für allemal Gegebene, das Unveränderliche reduziert, sondern sie als das Prozesshafte, das Imaginierte, das Emergente, das noch nicht Erscheinende, das Kommende begreift. Boaventura stimmt mit Bloch darin überein, dass, wenn die Theorie nicht mit den Tatsachen übereinstimmt, dies umso schlimmer für die Tatsachen ist. Die Epistemologien des Südens bewegen sich nicht nur auf der Ebene des Logos, sondern auch der Imagination und des Mythos.

Walter Benjamin kritisiert die Geschichtsphilosophie der europäischen Aufklärung und ihre von der Sozialdemokratie unkritisch übernommene Fortschrittsidee, die auch von dem Philosophen der Frankfurter Schule in Frage gestellt wird. Michael Löwy definiert ihn als "einen revolutionären Kritiker der Fortschrittsphilosophie, einen marxistischen Gegner des 'Progressivismus', einen Vergangenheitsnostalgiker, der von der Zukunft träumt, einen romantischen Verfechter des Materialismus".

1Benjamins Thesen zum Geschichtsbegriff, die er 1940, wenige Monate vor seinem Tod, verfasste, stellen die beste Synthese seines philosophischen Denkens dar und sind, wie Michael Löwy es ausdrückt, eine "Feuerwarnung". Besonders hervorzuheben ist die These 9 über Klees Gemälde Angelus Novus, die als Titel eines von Boaventuras Büchern (Der Fall des Angelus Novus) und als Inspiration für die Ausarbeitung einer neuen Geschichtstheorie dient, die es nach Boaventuras eigenen Worten "ermöglicht, die gesellschaftliche Emanzipation von der Vergangenheit in gewisser Weise mit Blick auf die Zukunft neu zu denken".

Boaventura de Sousa Santos selbst sollte zu den Autoren hinzugefügt werden, die als nicht-westliche Denker genannt werden. Alles, was bisher über sein intellektuelles Profil gesagt wurde, bestätigt dies.

Weltsozialforen

Santos ist einer der Gründer und Hauptinitiatoren des Weltsozialforums (WSF) und Mitglied des Internationalen Ausschusses. Sein Buch Foro Social Mundial. Manual de uso (Icaria & Antrazyt, Barcelona, 2005) ist eine lebendige Chronik der Geschichte des WSF, das zweifellos die stärkste Manifestation des Widerstands gegen die neoliberale Globalisierung ist und das der Autor als "subalterne kosmopolitische Politik" definiert.

Die Foren beschränken sich nicht nur auf eine "Ideenfabrik", sondern sind von Anfang an zu "Vorschlagsmaschinen" geworden. Für die Zukunft schlägt er vor, von realistischen Utopien zu glaubwürdig formulierten Alternativen mit einem hohen Konkretisierungsgrad überzugehen. Blochs Idee, von der abstrakten Utopie zur konkreten Utopie überzugehen, klingt hier an. Hiervon hängt die politische Stärke des WSF und seiner Mitgliedsbewegungen ab. Die Erkenntnistheorie des WSF wird durch zwei Prozesse konstruiert, die der Autor als "Soziologie der Abwesenheit und Soziologie der Notfälle" definiert, auf die ich bereits hingewiesen habe, und die in deutlichem Gegensatz zu den hegemonialen Sozialwissenschaften und der Erkenntnistheorie der neoliberalen Globalisierung stehen, die von wissenschaftlich-technischem Wissen dominiert wird und alles konkurrierende Wissen diskreditiert.

Ich schließe dieses intellektuelle Profil mit der Einschätzung von Boaventura de Sousa Santos durch den puertoricanischen Dekolonialsoziologen Ramón Grosfoguel, der ich mich anschließe: "Die Arbeit von Boaventura de Sousa Santos stellt einen grundlegenden Beitrag zur Dekolonisierung der Sozialwissenschaften dar. Sein Werk ist ein Beispiel für eine dekoloniale Theorie, die von Europa aus im kritischen Dialog mit dem Denken des globalen Südens entstanden ist. Auf der Grundlage von Santos' Arbeit gibt es keine Rechtfertigung für die Behauptung, dass es für einen Denker aus dem globalen Norden nicht möglich ist, neben und mit dem globalen Süden zu denken".

Anmerkungen

1 Vgl. Michael Löwy, Walter Benjamin: Feuerwarnung. Una lectura de las tesis 'Sobre el concepto de historia', Fundo de Cultura Económica, Buenos Aires-México, 2013.