In questa stagione Autunno, seguendo la teoria Yin-Yang, energeticamente lo Yin (max freddo) entra nello Yang (max caldo), passaggio dall’atto alla potenza, passaggio dall’energia alla materia, forza centripeta e di interiorizzazione, siamo nel passaggio di stagione dall’estate (max Yang-caldo) all’inverno (max Yin-freddo).

Autunno quindi, Loggia Metallo: fanno parte di questo Elemento l’organo (zang) Polmone (Fei) e il viscere (fu) Grosso Intestino (Da Chang). Colore - bianco; tessuto - pelle e peli; emozione positiva - introspezione; emozione negativa - tristezza; sapore - piccante; organo di senso - il naso, l’olfatto; energia cosmica - secchezza; secreti - muco nasale; suono - singhiozzi e pianto; odore - nauseabondo; cereale - canapa; punto cardinale - Ovest; nota musicale - re; direzione - interno; movimento - raccolta; energia psichica - PO energia vitale.

In MTC il Polmone è il Maestro dell’energia, domina il Qi, ha tre tipi di funzioni:

  1. respiratoria: i Polmoni partecipano agli scambi respiratori e trasformano l’energia impura in energia pura;
  2. generatrice di energia: nel Polmone l’energia pura di origine alimentare si mescola alla Da Qi energia di origine respiratoria dando origine all’energia nutritiva Ying Qi o Rong Qi a cui il Polmone da l’impulso per immetterla nella circolazione dei meridiani principali;
  3. distributrice di energia: il Polmone distribuisce l’energia in tutte le parti del corpo.

Regola i passaggi dell’acqua. È in relazione con le prime vie respiratorie, con la voce, e si manifesta nel naso (permettendo di distinguere gli odori). Controlla pelle e peli: il trofismo del tessuto cutaneo e dei suoi annessi, è collegato all’equilibrio energetico del movimento Metallo.

Se la pelle è ben umidificata, è liscia e morbida, i capelli sono folti e setosi, l’energia del Polmone è di ottima qualità; viceversa le malattie cutanee corrispondono ad un’alterazione del movimento Metallo o a uno squilibrio di altri movimenti o meridiani che comunque si manifesta sul Metallo. Se la pelle è secca ci troviamo di fronte ad un’eccessivo consumo di liquidi organici, se ci troviamo di fronte ad una eccessiva umidità della pelle la situazione è inversa.

Il Metallo è il passaggio dallo Yang allo Yin, dall’energia alla materia, in campo psichico (Po) è l’aspetto più corporeo e fisico del mentale; un eccessivo movimento verso l’interno produce introversione, e molta interiorizzazione. L’alterazione del Po è rappresentata da tristezza e malinconia; la tristezza consuma il Qi del Polmone, maestro dell’energia. Alcune delle sindromi più ricorrenti del Polmone (P): deficit del Qi del P; deficit dello Yin del P; secchezza del P; attacco del P da parte del vento-freddo; attacco del P da parte del vento-calore; invasione del P da parte del vento e dell’acqua; ostruzione del P da parte dei catarri-calore; ostruzione del P da parte dei catarri-umidità.

Il Grosso Intestino riceve gli scarti della trasformazione degli alimenti e liquidi dall’Intestino Tenue; trasportando in basso i residui alimentari, procede all’essicazione e all’estrazione di un’altra quota di liquidi organici che vengono riassorbiti; elimina il materiale fecale, difende le prime vie respiratorie tramite lo Yangming della faccia. Sindromi ricorrenti del Grosso Intestino: vuoto-freddo del GI; deficit dei liquidi del GI; accumulo del freddo nel GI; accumulo di calore-umidità nel GI. Nel Meridiano del Polmone (Yin) troviamo 11 punti, nel Meridiano del Grosso Intestino (Yang) troviamo 20 punti.

A presto.