La democracia está en crisis en todo el mundo. Su funcionamiento está en crisis, así como su legitimidad y justificación. Como filósofo he estado trabajando en la teoría de la democracia durante algunos años, como se publicó, por ejemplo, en mi libro de 2010, Triunfo de la Civilización: Democracia, No Violencia y el Pilotaje de la Nave Espacial Tierra (Triumph of Civilization: Democracy, Nonviolence, and the Piloting of Spaceship Earth). En este breve artículo, quiero enfocarme en algunas cuestiones centrales de la crisis global contemporánea de la democracia.

Esa nación de importancia mundial que se autodenomina «excepcional», la nación que se ve a sí misma como «indispensable», que, como un cáncer que hace metástasis en el cuerpo-político del planeta Tierra, nunca ha sido una democracia y lidera en todo el mundo la destrucción global de la democracia. Ambos epítetos («indispensable» y «excepcional») fueron utilizados recientemente por el presidente Joe Biden en su resonante discurso del Primero de mayo de 2022.

El 11 de septiembre de 2001 se nos dijo que el mundo había cambiado para siempre. Este dramático anuncio definió el marco mítico proporcionado por el gobierno de EE.UU. y los medios de comunicación corporativos para el pueblo de EE.UU. y del mundo. La nación indispensable comprendió que debía hacerse cargo del planeta para proteger «la democracia, la libertad, la dignidad humana y la prosperidad». Los medios para hacerlo incluían una «guerra global contra el terror», una guerra sin enemigo definido, una guerra sin límites temporales o espaciales, una guerra en la que la nación excepcional hacía las reglas y ejecutaba a sus víctimas extrajudicialmente, sin apelación, sin recurso, sin voz, dentro de un mundo, como dijo el presidente George W. Bush, en el que otras naciones están «o con nosotros, o con el enemigo». No hay una tercera alternativa, no hay neutralidad.

En otro primero de mayo de 2003, Geoge W. Bush bajó del cielo en un avión de combate para aterrizar en el portaaviones Abraham Lincoln. El comandante en jefe de un imperio militar planetario con unas 800 bases repartidas por unas 80 naciones que abarcan el globo, en una relación de «dominio de espectro completo» con todas las demás naciones, expuso ante un círculo de militares que saludaban, la nueva realidad mítica. «Misión cumplida», anunció. Simultáneamente, su administración explicó a la nación y a la prensa (el cuarto poder que antes se consideraba vital para la democracia) que ya no tienen un papel en el gobierno ni una voz democrática en «el funcionamiento del mundo». «Ahora somos un imperio, creamos nuestra propia realidad. Y mientras ustedes estudian esa realidad -con la debida atención- nosotros actuaremos de nuevo, creando otras nuevas realidades, que ustedes también podrán estudiar... Somos los actores de la historia... y a ustedes, a todos ustedes, les tocará estudiar lo que hacemos» (en Wolin 2008). La voz del totalitarismo habló alto y claro.

En su libro de 2017 Trump y un Mundo de Post-Verdad (Trump and a Post-Truth World), Ken Wilber ofrece un análisis de otro presidente estadounidense y de una nación que parece haber abandonado por completo el concepto de verdad. El concepto de hechos y pruebas empíricamente verificables ha sido abandonado por este presidente y su ejército de seguidores, incluidos los medios de comunicación, que ya no distinguen la mera creencia del conocimiento. Profesan «lo que yo creo apasionadamente puede llamarse la verdad. Lo que nuestros gobernantes deciden como centro del poder mundial se convierte en la verdad. Creamos nuestra propia realidad. Cualquier noticia con la que no esté de acuerdo es una fake news. Cualquier grupo con el que no esté de acuerdo puede ser objeto de mi dominación y ataque. No hay pautas vinculantes para el comportamiento humano, salvo mis creencias, impulsos y emociones». El poder y la voluntad de poder sustituyen al diálogo, al debate y a la toma de decisiones colectiva. Wilber llama a este fenómeno «nihilismo y narcisismo… locura sin perspectiva».

El análisis de Wilber recoge la idea de crecimiento y desarrollo humano que ha surgido de los principales pensadores del último siglo. La civilización humana y las personas individuales viven dentro de una dinámica de crecimiento que puede estudiarse y articularse claramente dentro de un sorprendente consenso entre un amplio espectro de psicólogos, filósofos y pensadores espirituales. Llama a este amplio patrón y consenso «teoría integral». La democracia, si va a ser viable, debe enmarcarse en el contexto del crecimiento evolutivo humano y de civilización.

Sin embargo, el problema que aborda Wilber con su análisis tiene raíces más profundas que el relativismo y el escepticismo posmodernos. Los pensadores, desde Michel Foucault y Jean-Francois Lyotard hasta el pluralismo y el narcisismo sin paliativos de la civilización y la cultura contemporáneas, reflejan el atrapamiento en un nivel de crecimiento inmaduro, que necesita urgentemente trascender a un compromiso más maduro con la realidad. Esto puede ser cierto. Sin embargo, estas raíces más profundas se encuentran en la historia del capitalismo desenfrenado y su colonización del poder del Estado-nación.

En Si Amas Este Planeta (If You Love This Planet, 1992), Helen Caldicott detalla el descubrimiento del poder de la propaganda de masas durante la Primera Guerra Mundial. La población estadounidense era firmemente aislacionista y estaba en contra de cualquier participación de Estados Unidos en esa guerra. Pero las élites que dirigían el gobierno estadounidense querían la guerra. Utilizando las nuevas tecnologías de los medios de comunicación de masas, principalmente la radio y los periódicos, el gobierno fue capaz de transformar en muy poco tiempo las opiniones de la población estadounidense en masas que odiaban a Alemania y abogaban por la participación de Estados Unidos en una enorme movilización bélica. Noam Chomsky hace un relato similar en Ilusiones Necesarias: El Control del Pensamiento en las Sociedades Democráticas (Necessary Illusions: Thought Control in Democratic Societies, 1989).

Ambos pensadores señalan la cooperación fundamental entre las grandes corporaciones y los esfuerzos de propaganda del gobierno, así como el gran interés de las corporaciones en el poder de las comunicaciones de masas para influir en las creencias de la gente. Las corporaciones, cuyo resultado final era el beneficio privado para sus ricos propietarios, comprendieron que la verdad era irrelevante para el beneficio privado. Los medios de comunicación de masas podían hacer creer a la gente casi cualquier cosa, y el criterio para ese «cualquier cosa» que se podía hacer creer a la gente era la maximización del beneficio privado.

El afán de maximizar el beneficio privado estaba ya entonces en proceso de globalización junto con el poder militar de Estados Unidos que protegía e imponía el marco ideológico del «libre mercado» en todo el mundo. Naomi Klein, en La Doctrina del Shock y el Auge del Capitalismo del Desastre (The Shock Doctrine and the Rise of Disaster Capitalism, 2008) relata el uso del poder militar y económico imperial de Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial para destruir las economías de un país tras otro imponiéndoles el «shock» de abandonar todos los controles del mercado que intentan proteger a los pobres, o la prensa libre, o la democracia.

La ideología mentirosa de que la maximización «libre» de los beneficios es la base de la prosperidad y el bienestar humanos (a través de una mítica «mano invisible») implicó, en palabras de Sheldon Wolin, «una búsqueda incesante de lo que podría ser explotable, y pronto eso significó prácticamente cualquier cosa, desde la religión, a la política, al bienestar humano. Muy pocas cosas, por no decir ninguna, eran tabú, ya que en poco tiempo el cambio se convirtió en objeto de estrategias premeditadas para maximizar los beneficios».

La comunicación a través de la publicidad, el encuadre de las noticias, la articulación de las luchas y dinámicas mundiales se convirtieron en «formas estratégicas, instrumentales y manipuladoras», ignorando casi por completo lo que Jürgen Habermas denominó «discurso comunicativo», es decir, «discurso dirigido al entendimiento mutuo» (1998). La democracia, según Habermas, requiere formas de comunicación en las que la gente participe en el gobierno a través del diálogo, el debate, la presentación de estadísticas y pruebas verificables, todo ello dentro de un marco de buena voluntad, respeto y preocupación mutua por una comunidad que trabaja conjuntamente por el bien común de todos.

Las denominadas democracias capitalistas funcionan inevitablemente como oligarquías en las que los poderes corporativos y gubernamentales colaboran en el afán de maximizar los beneficios y en la ingeniería del «consentimiento de los gobernados» mediante la promoción de marcos míticos que disminuyen, marginan y deshumanizan a los ciudadanos. Como el presidente Bush y su Gabinete declararon: ellos crean la realidad. Todo lo que los ciudadanos pueden hacer es estudiar y registrar la realidad creada para ellos por los poderosos, por el imperio, por la confluencia globalizada del poder corporativo, gubernamental y militar.

La democracia como movimiento de masas basado en premisas teóricas surgió con mayor claridad en la Europa del siglo XVIII. Llamada a veces la Edad de la Razón, se percibió que la razón y la inteligencia estaban ampliamente distribuidas entre los seres humanos y no se limitaban a las clases o castas dirigentes tradicionales. En el siglo XVIII, Immanuel Kant sostenía que la única forma legítima de gobierno era una «república» que protegiera la «libertad, igualdad e independencia» de los ciudadanos.

Kant sostenía que esta forma de gobierno fomentaría el crecimiento de los ciudadanos a lo largo del tiempo hacia un «reino de los fines» en el que todas las personas se tratarían como fines en sí mismas. Por lo tanto, el gobierno republicano se basaba en un proceso de crecimiento moral y cognitivo en el que las personas se involucraban progresivamente en el discurso comunicativo en contraste con las formas estratégicas, instrumentales y manipuladoras del discurso que tienden a deshumanizar a las personas, tratándolas como un medio que se utiliza al servicio del poder y el beneficio en lugar de como fines que tienen dignidad y un valor inconmensurable en sí mismos.

A principios del siglo XX, el filósofo John Dewey elaboró el concepto de democracia como un «ideal moral» para la humanidad. Declaró un ideal de democracia como teoría de todas las relaciones humanas que es mucho más amplio que la mera democracia política. Debemos trabajar por formas globales de democracia (más allá de las limitaciones de los estados-nación), así como por una democracia económica en la que los trabajadores sean dueños y dirijan sus propias fábricas, y por formas cada vez más vibrantes de democracia política (1997). Aquí Dewey tiene en mente formas de comunicación que más tarde elaboró Habermas. La democracia significa que las personas trabajan juntas para que la libertad de cada uno florezca dentro del bien común de todos, lo que requiere un diálogo comunicativo dirigido no a la manipulación estratégica, sino a un auténtico entendimiento mutuo dirigido al bien común. Dewey entiende el progreso humano como el crecimiento de nuestro entendimiento y nuestras instituciones hacia este ideal moral objetivo.

El filósofo de finales del siglo XX Sidney Hook también trató la democracia como un ideal ético centrado en la «igualdad humana de preocupación o consideración». La democracia, en este sentido, argumenta, es equivalente al ideal moral de justicia social que incluye «la democracia política, económica y educativa». Declara que este «énfasis en el respeto a la personalidad de todos los individuos, la actitud que trata la personalidad no como algo fijo sino como un patrón creciente y en desarrollo, es único en la filosofía de la democracia» (1974, 505).

El capitalismo domina hoy el mundo, incluidos todos los gobiernos que se declaran democráticos. Como institución, no conoce el diálogo dirigido al entendimiento mutuo. Sólo conoce formas estratégicas de comunicación. Por lo tanto, no conoce, ni puede conocer, la democracia. Dado que el capitalismo insiste en la acumulación ilimitada de riqueza privada, estas inmensas concentraciones de riqueza y poder colonizan naturalmente todo gobierno que se precie de ser democrático.

Del mismo modo, el sistema de los llamados Estados-nación «soberanos», divide a los pueblos de la Tierra en jaulas territoriales absolutas, sistemáticamente en competencia y sospecha entre sí. Los sistemas de «seguridad» de cada uno de estos territorios derrotan a la democracia tanto dentro como fuera. El pueblo no puede conocer los secretos de seguridad de su gobierno, que implican una cooperación secreta entre las grandes corporaciones y las élites militares que, en efecto, determinan la política exterior y la postura propagandística de cada país.

Como sugirieron Habermas, Dewey y Hook, necesitamos globalizar la democracia si queremos tener algún futuro en este planeta. El capitalismo está globalizado, y la nación «excepcional» ha globalizado su dominio militar y propagandístico sobre nuestro planeta. Ellos «crean la realidad» y lo único que nos queda a los ciudadanos es estudiar lo que hacen. Si queremos acabar con la guerra, proteger los derechos humanos universales o preservar el ecosistema planetario (véase Martín 2021), necesitamos globalizar el gobierno democrático, por primera vez en la historia, basado en la igualdad de derechos y la dignidad de todos los habitantes de la Tierra.

Eso es precisamente lo que hace la Constitución para la Federación de la Tierra. Hace posible una auténtica democracia porque crea un gobierno con autoridad efectiva sobre las corporaciones y todas las naciones individuales. Sin el pueblo de la Tierra efectivamente representado por un Parlamento Mundial con suficientes poderes de ejecución, ni la verdad, ni la democracia prevalecerán en los asuntos humanos. Porque tanto los estados-nación militarizados como las corporaciones capitalistas sólo conocen la comunicación estratégica.

La Constitución de la Tierra establece un gobierno basado directamente en los derechos y la dignidad humana: la libertad de cada uno dentro del bien común de todos. Dado que está por encima de las corporaciones y de las naciones individuales que compiten entre sí, hace posible el diálogo dirigido a la comprensión mutua, es decir, una auténtica democracia basada en el crecimiento moral e intelectual, el desarrollo y formas cada vez mayores de comunidad y solidaridad. Nuestra propia supervivencia depende de nuestra capacidad para ratificar esta Constitución de la Tierra.

Referencias

Caldicott, Helen (1992). If You Love this Planet. New York: W.W. Norton & Company.
Chomsky, Noam (1989). Necessary Illusions: Thought Control in Democratic Societies. Boston: South End Press.
Constitution for the Federation of Earth and WCPA Global. Found in print with the Institute for Economic Democracy Press, Appomattox, VA, 2010 and 2014. Dewey, John (1993). John Dewey: The Political Writings. Ed. Debra Morris and Ian Shapiro. Indianapolis: Hackett Publishing Company.
Habermas, Jürgen (1998). On the Pragmatics of Communication. Cambridge: The MIT Press.
Martin, Glen T. (2010). Triumph of Civilization: Democracy, Nonviolence, and the Piloting of Spaceship Earth. Appomattox, VA: Institute for Economic Democracy Press.
Martin, Glen T. (2021). The Earth Constitution Solution: Design for a Living Planet. Independence, VA: Peace Pentagon Press.
Hook, Sidney (1974), in The Development of the Democratic Idea: Revised Edition. Ed. Charles M. Sherover. New York: Mentor Books.
Wilber, Ken (2017). Trump and the Post-Truth World. Boulder, CO: Shambhala Publications.
Wolin, Sheldon S. (2008). Democracy, Inc.: Managed Democracy and the Specter of Inverted Totalitarianism. Princeton: Princeton University Press.