Murs blancs, écriture néon, lignes épurées: la nouvelle exposition du MEG «L’effet boomerang. Les arts aborigènes d’Australie» accueille son public dans un espace évoquant une galerie d’art contemporain. Le MEG y dévoile l’une de ses plus belles collections et révèle la richesse du patrimoine culturel de l’Australie. Au fil du parcours de l’exposition, on comprend comment les tentatives de suppression de la culture aborigène depuis la colonisation au 18e siècle se sont soldées par un résultat inverse de celui désiré.

Lorsque James Cook débarque en Australie, en 1770, il déclare le pays «terre de personne» (Terra nullius), car il n’y reconnaît l’autorité d’aucun État. Cela justifiera la colonisation de l’île et la spoliation sans limite de ses habitant-e-s, une mosaïque de peuples établie depuis 60’000 ans, des sociétés qui, jusqu’à ce jour, entretiennent un lien invisible et visible avec le territoire à travers une vision du monde connue sous le nom de Temps du Rêve (Dreaming ou Dreamtime). Ces récits mythologiques relatent la création de l’univers ainsi que la relation d’équilibre et d’harmonie entre tous les êtres qui le peuplent. On raconte que, dans les temps ancestraux, les sœurs Djan’kawu ont peuplé le paysage en nommant les êtres et les lieux, puis se sont allongées près des racines d’un pandanus pour accoucher d’objets sacrés. On relate que le clan Dätiwuy et son territoire ont été façonnés par un requin appelé Mäna. On dit qu’il ne faut pas peindre la bouche des Wandjina, faiseurs de pluie dont le serpent Arc-en-Ciel a scellé les lèvres, car si on le faisait, il pleuvrait sans cesse. On rapporte que ce même serpent habite dans des trous d’eau et veille sur la source de vie la plus précieuse.

À côté des objets utilitaires et des armes (boomerangs, propulseurs, massues, lances, boucliers) et des artéfacts utilisés lors des échanges entre communautés (nacres gravées, bâtons de messages), l’exposition du MEG «L’effet boomerang. Les arts aborigènes d’Australie» donne à voir des œuvres qui illustrent ces récits mythologiques. Parmi les objets présentés trônent deux arbres gravés, marqueurs de sépultures et d’espaces cérémoniels. Présenter de telles pièces, dont la présence est très rare dans les musées, ne va pas de soi: ces monuments rituels arrachés au paysage par les Australiens renvoient à l’histoire de la destruction planifiée de la culture aborigène. L’exposition revient dès lors sur ce qui a fait du MEG le dépositaire de collections australiennes d’une importance singulière.

En 1963, les Yolngu de la Terre d’Arnhem, au Nord de l’Australie, adressent au Parlement australien une pétition écrite sur une pièce d’écorce, sur laquelle se côtoient le texte et des peintures traditionnelles, dans le but de recouvrer leurs droits fonciers. Ce geste marque un tournant dans le processus qui conduit à la reconquête des premiers droits politiques et territoriaux des Aborigènes. Dans les années 1970, les artistes aborigènes s’emparent de la peinture acrylique avec les célèbres motifs à base de points (dot painting). Ils/elles peignent de façon symbolique afin de cacher les signes sacrés. Les motifs, principalement non figuratifs, racontent des épisodes de leurs récits mythologiques. Ces œuvres, qui ont très vite bénéficié d’une audience internationale, portent une forte charge politique et sont indissociables du combat que mènent les Aborigènes pour la reconnaissance de leur culture et de leurs droits.

Dans les villes, se développe à la fin des années 1980, un art appelé parfois «art aborigène urbain». La plupart des artistes de cette mouvance se considèrent simplement comme des artistes contemporain-e-s tout en revendiquant de manière forte leur identité aborigène. L’artiste Brook Andrew fait partie de ce mouvement et est invité par le MEG à effectuer une résidence dans le cadre de cette exposition. Son intervention et son travail permettent de créer un dialogue fort entre le MEG et certaines communautés autochtones dans une démarche d’anthropologie collaborative.

Comment des artistes aborigènes voient-ils/elles les pratiques muséologiques qui se déroulent autour de leur culture? Brook Andrew répond en posant son propre regard sur la culture et l’histoire des premier-es habitant-e-s de l’Australie et sa réflexion porte, entre autre, sur la question des objets secrets et sacrés en donnant la parole à des personnalités autochtones. Michael Cook y répond également en évoquant la souffrance de son peuple, notamment celle des générations volées (stolen generations), ces enfants aborigènes retiré-e-s de force à leurs familles, puis placé-e-s dans des centres où ils/elles étaient dépouillé-e-s de toute culture traditionnelle.

Avec le projet Ghostnet Art, présenté de manière monumentale dans l’exposition du MEG, les insulaires du détroit de Torrès façonnent des animaux marins avec des fragments de filets de pêche perdus en mer. Fléaux pour l’écosystème marin, les «filets fantômes» (ghost nets) sont récupérés sur les côtes de l’Australie par des artistes autochtones. Ceux-ci/celles-ci les recyclent pour en faire d’impressionnantes sculptures aux couleurs chatoyantes qui alertent le public sur la menace provoquée par ces déchets. L’art est donc investi comme un outil de dénonciation écologique.

Le travail de dialogue avec les populations autochtones que le MEG a poursuivi pour réaliser cette exposition témoigne de l’ouverture du Musée à intégrer les revendications des Aborigènes et des insulaires de détroit de Torrès sur la question de la présentation de leur culture hors de leur territoire. Dans l’exposition «L’effet boomerang. Les arts aborigènes d’Australie», la parole revient aux peuples autochtones, comme la trajectoire d’un boomerang qui revient à son point de départ, reliant les objets, leurs histoires et les communautés sources.

Depuis la seconde moitié du 20e siècle, l’art est devenu un outil de revendication et un instrument de lutte politique. Par un véritable effet boomerang, les tentatives d’acculturation et d’intégration à la culture néo-Australienne, la destruction des liens intergénérationnels et le dénigrement généralisé qui ont affecté les Aborigènes, les ont amené-e-s à renforcer leur identité, leurs revendications, et à déployer une créativité sans précédent. Les artistes aborigènes en particulier, loin de s’être conformé-e-s à un modèle de création imposé, ont su détourner les nouveaux supports d’expression plastique à l’avancement de leur cause.